670.“他们就驾着云上了天”表示在内在事物及其保护方面的分离。这从“上了天”和“云”的含义清楚可知：“上了天”当论及两个见证人时，是指与恶人，也就是与那些出于生活的邪恶处于教义的虚假之人的分离，以及保护(参看AE 669节)；“云”是指神性真理的终端，或被称为字义的圣言的外在(对此，参看AE 36, 594节)。有许多恶人也处于这外在，因为所有过着邪恶生活的人在自己里面都思想反对圣言、教义和教会的良善和真理，尽管他们可能会处于这些的外在。原因在于，他们出于生活处于对邪恶的爱，爱将心智的内层，因而将其灵的思维吸引到它自己那一边；因此，当留下自己独自思考时，这些人就完全否认他们在世人面前口头承认的东西。“云”在此就表示也在不敬虔的人和恶人身上的这种外在。因此，“他们驾着云上了天”表示在内在方面，而不是外在方面的分离。之所以表示在内在方面，而不是外在方面的分离，是因为两个见证人的内在是属灵和属天的，而恶人的内在是属地狱和魔鬼的；属天和属灵的内在实际上在天堂；因此，经上说他们“上了天”，好叫他们在内在方面与恶人分离，免得他们的内在受到伤害。

为叫人们知道，被杀害又活过来的两个见证人上了天具体涉及什么，要用几句话来说明。在教会结束时，就是当因没有仁而没有信时，要为新教会的教义和生活服务的圣言的内层事物就会被揭开。当犹太教会的结束即将来临时，主自己这样做了；那时，主亲自降世，打开圣言的内层，尤其与祂自己，对祂的爱和对邻舍的爱，以及对祂的信有关的，这些以前就隐藏在圣言的内层中，因为他们处于它的代表，从而处于教会和敬拜的一切或具体事物。因此，主所揭开的这些真理是内层真理，本身是属灵的；后来这些就服务于新教会的教义和生活，如刚才所述。然而，这些真理并没有立即被接受，也不是等了相当长的一段时间后被接受，这在教会历史上是众所周知的。原因在于，它们无法被接受，直到灵界的一切事物都变得井然有序，因为灵界与自然界和世人结合；因此，除非灵界首先变得井然有序，否则在自然界的世人无法理解或感知到爱之良善和教义之真理；这就是为何隔了这么长时间后，基督教会才在欧洲普遍建立；因为存在于自然界的一切结果，尤其与教会事物有关的结果，都从灵界的原因获得其起源。提及这些事是为了让人们知道，吩咐这两个见证人“上天”具体表示什么，即表示好叫恶人不伤害在教会的末期所揭开的爱之良善和教义之真理。

当大洪水之前的上古教会走到尽头时，情况是一样的，因为那时，存在于上古之人当中的属天事物的代表被那些叫以诺的人收集起来，并保留下来，以备大洪水后的新教会使用。这个新教会被称为一个代表性教会，因为它的律法和律例，以及总体上的敬拜，是由代表，或诸如自然界中对应于灵界的属灵事物的那类事物构成的。同样的事发生在这些人身上，因为他们通过被提入天堂，从而得到保护而与恶人分离，这种情况一直持续到旧教会走到尽头，新教会即将建立之时；创世记中的这句话就描述了这一点：

以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)

这就是以诺和他行走在神面前，并被神取去的含义；对此，可参看《属天的奥秘》(518–523节)，那里解释了这句话。

今天的情况也是一样。如今，这个被称为基督教的教会已经走到尽头；因此，现在主已经揭示了天堂和教会的奥秘，以作为启示录中的“新耶路撒冷”所指的新教会的生活和信仰的教义。这教义也被提入天堂，免得在新教会建立之前，恶人对它造成伤害。因此，这就是关于两个见证人的这句话，即“他们上了天”的含义，也是下一章论述即将生孩子的妇人，而龙就在她面前的那些话的含义，在那里，经上说：

孩子被提到神和祂的宝座那里去了。(启示录12:5)

对下一章的解释将阐明，那里的“妇人”和“孩子”具体是什么意思。由此可见，此处指着两个见证人说的话，即他们按照吩咐“驾着云上了天”涉及怎样的奥秘。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。