666.“他们就双脚站起来”表示诸如重生的教会之人所拥有的那种新生命。这从“站”和“脚”的含义清楚可知：“站”是指存在和活着，以及维持(对此，可参看AE414节)；“脚”是指属世层，也就是神序的终端，以及在先或更高事物停靠于其上并赖以生存的基础(对此，参看AE 69, 600a, 606节)；因此，“双脚站起来”表示因在终端中而在完全中的生命。之所以表示一个新生命，是因为此处所论述的“见证人”被杀了，并复活了。“双脚站起来”在此表示诸如重生的教会之人所拥有的那种生命，因为这些话是指着“两个见证人”说的，他们表示所有通过教义之真理处于爱之良善，并且已经重生的人；还因为当“脚”所表示的属世层重生时，整个人就都有了生命，就是诸如重生之人所拥有的那种生命。

主在约翰福音教导了这一点：

耶稣对彼得说，洗过澡的人，只需洗脚就够了，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，也就是要重生；因此，“洗过澡的人”表示已经洁净，也就是在属灵之物，即爱之良善和教义之真理方面已经重生的人；这些首先必须在记忆和理解力中被接受，也就是必须被认识和承认。“只需洗脚”表示然后属世人或外在人必须洁净或重生，这是通过照着爱与信的戒律，也就是照着来自圣言的教义之良善和真理生活而完成的。当这一切完成时，这个人自己就洁净或重生了；因为照着来自圣言的教义之良善和真理生活就是意愿它们，从而实行它们，这等于受它们影响并热爱它们；因为凡从意愿所行的，都是从情感和爱，因而从这个人自己而行的，意愿就是这个人自己，因为一个人就是他自己的爱和他自己的情感。这就是为何经上说，那时整个人就干净了。

由此明显可知，为何“双脚站起来”表示诸如重生之人所拥有的那种生命。因此，论到先知在山谷表面看到的“枯骨”，它们被筋、肉和皮覆盖后，经上说：

我向灵发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来。(以西结书37:10)

此处“双脚站起来”也表示一个新生命，就是诸如重生之人所拥有的那种生命；因为以色列家被比作的“枯骨”表示他们中间的教会状态，即：它没有爱之良善或教义之真理；披上筋、肉和皮表示重生；“进入的灵”表示通过神性真理的流注和对神性真理的接受而来的新生命；因此，然后经上说：“他们就活了，并且双脚站起来。”

在以西结书别的地方，“双脚站起来”具有相同的含义：

有声音对我说话，说，人子啊，你要双脚站起来，我好对你说话；他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我双脚站起来，我便听见那位对我说话的。(以西结书2:1, 2)

又：

我就俯面，灵就进入我里面，扶我双脚站起来。(以西结书3:23, 24)

这些事发生是因为，“双脚站起来”表示当处于其完全时的生命本身；当属世层从属灵层活着时，它就处于其完全。因为人生命的终端处于他的属世层；这终端对人的内层和更高事物来说，就像一个基础；因为这些事物终止于终端，并在那里维持存在。因此，除非生命在终端中，否则它是不完全，因而是不完美的。此外，一切内层或更高事物共存于终端，如同存在于其同步中；因此，内层或更高事物取决于终端的品质，这些事物要适应终端，因为终端接受它们。

在诗篇，“双脚站起来”具有相同的含义：

你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)

“宽阔之处”表示来自圣言的教义真理；因此，“使我的脚站在宽阔之处”表示使一个人照着神性真理生活。又：

祂使我从毁灭的坑里、从淤泥中上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

“毁灭的坑”表示教义的虚假，“淤泥”表示生活的邪恶；“使我的脚立在磐石上”与前面“使我的脚站在宽阔之处”具有相同的含义，因为“磐石”表示来自圣言的教义真理，在至高意义上表示神性真理方面的主。由此清楚可知，耶和华必不叫我的脚摇动(诗篇121:3)在灵义上表示什么，即：祂不叫属世层偏离真理；因为属世层偏离到何等程度，属于理解力和意愿的内层也就偏离到何等程度。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。