666.“他们就双脚站起来”表示诸如重生的教会之人所拥有的那种新生命。这从“站”和“脚”的含义清楚可知：“站”是指存在和活着，以及维持(对此，可参看AE414节)；“脚”是指属世层，也就是神序的终端，以及在先或更高事物停靠于其上并赖以生存的基础(对此，参看AE 69, 600a, 606节)；因此，“双脚站起来”表示因在终端中而在完全中的生命。之所以表示一个新生命，是因为此处所论述的“见证人”被杀了，并复活了。“双脚站起来”在此表示诸如重生的教会之人所拥有的那种生命，因为这些话是指着“两个见证人”说的，他们表示所有通过教义之真理处于爱之良善，并且已经重生的人；还因为当“脚”所表示的属世层重生时，整个人就都有了生命，就是诸如重生之人所拥有的那种生命。

主在约翰福音教导了这一点：

耶稣对彼得说，洗过澡的人，只需洗脚就够了，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，也就是要重生；因此，“洗过澡的人”表示已经洁净，也就是在属灵之物，即爱之良善和教义之真理方面已经重生的人；这些首先必须在记忆和理解力中被接受，也就是必须被认识和承认。“只需洗脚”表示然后属世人或外在人必须洁净或重生，这是通过照着爱与信的戒律，也就是照着来自圣言的教义之良善和真理生活而完成的。当这一切完成时，这个人自己就洁净或重生了；因为照着来自圣言的教义之良善和真理生活就是意愿它们，从而实行它们，这等于受它们影响并热爱它们；因为凡从意愿所行的，都是从情感和爱，因而从这个人自己而行的，意愿就是这个人自己，因为一个人就是他自己的爱和他自己的情感。这就是为何经上说，那时整个人就干净了。

由此明显可知，为何“双脚站起来”表示诸如重生之人所拥有的那种生命。因此，论到先知在山谷表面看到的“枯骨”，它们被筋、肉和皮覆盖后，经上说：

我向灵发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来。(以西结书37:10)

此处“双脚站起来”也表示一个新生命，就是诸如重生之人所拥有的那种生命；因为以色列家被比作的“枯骨”表示他们中间的教会状态，即：它没有爱之良善或教义之真理；披上筋、肉和皮表示重生；“进入的灵”表示通过神性真理的流注和对神性真理的接受而来的新生命；因此，然后经上说：“他们就活了，并且双脚站起来。”

在以西结书别的地方，“双脚站起来”具有相同的含义：

有声音对我说话，说，人子啊，你要双脚站起来，我好对你说话；他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我双脚站起来，我便听见那位对我说话的。(以西结书2:1, 2)

又：

我就俯面，灵就进入我里面，扶我双脚站起来。(以西结书3:23, 24)

这些事发生是因为，“双脚站起来”表示当处于其完全时的生命本身；当属世层从属灵层活着时，它就处于其完全。因为人生命的终端处于他的属世层；这终端对人的内层和更高事物来说，就像一个基础；因为这些事物终止于终端，并在那里维持存在。因此，除非生命在终端中，否则它是不完全，因而是不完美的。此外，一切内层或更高事物共存于终端，如同存在于其同步中；因此，内层或更高事物取决于终端的品质，这些事物要适应终端，因为终端接受它们。

在诗篇，“双脚站起来”具有相同的含义：

你使我的脚站在宽阔之处。(诗篇31:8)

“宽阔之处”表示来自圣言的教义真理；因此，“使我的脚站在宽阔之处”表示使一个人照着神性真理生活。又：

祂使我从毁灭的坑里、从淤泥中上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)

“毁灭的坑”表示教义的虚假，“淤泥”表示生活的邪恶；“使我的脚立在磐石上”与前面“使我的脚站在宽阔之处”具有相同的含义，因为“磐石”表示来自圣言的教义真理，在至高意义上表示神性真理方面的主。由此清楚可知，耶和华必不叫我的脚摇动(诗篇121:3)在灵义上表示什么，即：祂不叫属世层偏离真理；因为属世层偏离到何等程度，属于理解力和意愿的内层也就偏离到何等程度。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。