665.“有生命的灵从神那里进入他们里面”表示对一些人来说，为了新教会的开始，来自主的神性真理的流注的光照和对该流注的接受。这从“来自神的生命的灵”和“进入他们里面”的含义清楚可知：“来自神的生命的灵”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)；“进入他们里面”，即进入被杀并被丢出去的“见证人”里面，是指“生命的灵”所表示的神性真理的流注的光照和对该流注的接受；它还表示对一些人来说，新教会的建立，这从接下来的经文明显看出来，在那里，经上说“他们就驾着云上了天”，因而所指的是对一些人来说，因为“两个见证人”表示爱之良善和教义之真理，他们还指与这些良善和真理同在的人，因为所有这些人都是“见证人”。

当教会的结束即将来临时，主规定，随后要出现一个新教会，因为没有一个拥有圣言、得以认识主的教会，世界就无法继续存在。事实上，没有圣言，因而没有对主的认识和承认，天堂就无法与人类结合，因此从主发出的神性真理无法以新生命流入；没有与天堂，并通过天堂与主的结合，人将不是一个人，而是一个野兽。这就是为何当旧教会走到尽头时，主总是提供一个新教会。对接下来的经文的解释将说明，为何所指的，仅仅是新教会的开始，而不是它的建立。

前面(AE 24, 183, 318节)已经说明和证明，“来自神的生命的灵”或“神的灵”和“圣灵”表示从主发出的神性，这神性被称为神性真理，一切智慧和聪明都来自神性真理。当一个人正在被改造和重生时，因而当教会正在他里面开始并建立时，那光照并流入他的，正是这发出的神性，这可从前面从圣言所引用的经文(AE 183节)，以及以下以西结书中的经文明显看出来：

耶和华对我说，人子啊，你要向灵发预言，要发预言，对风说，主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。我发预言的时候，灵就进入他们，他们就活了，并且双脚站起来，成为一支极大的军队。(以西结书37:9, 10)

这段经文论述了先知在山谷表面所看到的“枯骨”，这些“枯骨”是指以色列家；对此，这一章的第11节经文已经明确声明了。“以色列家”表示教会，这家或教会在此被比作“枯骨”，是因为它没有爱之良善或教义之真理。披在骨头上并围绕它们的“筋、肉和皮”，尤其进入他们、使他们活了的灵描述了一个新教会通过吸入新生命，或重生而建立；他们里面的“灵”在此还表示对神性真理的流注和由此而来的属灵生命的接受。先知对风说“灵啊，要从四风而来”，是因为“四风”是指灵界的四个方位，那里的四个方位表示整个范围内或整体上的爱之良善和教义之真理。关于这些事物的含义，可参看前文(AE 417—419d,e, 422节)和《天堂与地狱》(141–150节)。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。