662.“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示在被摧毁的教会，内心因这些而焦虑。这从“两个见证人”、“折磨”和“住在地上的人”的含义清楚可知：在此被称为“两位先知”的“两个见证人”是指教义的良善与真理；“折磨”是指内心的焦虑；“住在地上的人”是指那些在教会里生活，此处则在被摧毁的教会里生活的人。因此，这话表示对那些属于被摧毁的教会之人来说，内心因爱之良善和教义之真理而焦虑。因为此处论述的主题是当对自我和世界的爱及其欲望，以及这些欲望的邪恶和虚假掌权时，教会的结束。这时，人们就被爱之良善和教义之真理折磨，因为他们内在或内心仇恨它们，无论他们口头上多么信奉它们；当一个人所恨的东西进入时，它从内在折磨他。

然而，这样一个教会之人只要活在世上，就不知道他对这两个见证人怀有如此大的仇恨，从内心被他们折磨，因为他不知道他的内层思维和情感的状态，只知道其直接进入言语的外层思维和情感的状态。但当他进入灵界时，他的外层思维和情感就睡去，内层思维和情感则打开，那时他出于对爱之良善和教义之真理的仇恨而感受到如此大的厌恶，以至于无法忍受听见它们。因此，当这样一个人进入属灵之爱和信掌权的任何天使社群时，他会受到极痛苦的折磨，这是出于对爱和信的仇恨的内在厌恶的一个迹象。这清楚表明，“这两位先知曾折磨住在地上的人”表示什么。“住在地上的人”表示那些在教会，在生活上处于良善的人，在此表示那些处于邪恶的人，因为这些人从内在被爱之良善和教义之真理折磨。“住”表示生活，因而表示生命，这一点可从圣言中提到“住”的经文清楚看出来(如以赛亚书9:2; 13:20; 37:16; 耶利米书2:6, 15; 51:13; 但以理书2:22; 4:9; 以西结书31:6; 何西阿书9:2, 3; 诗篇23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西番雅书3:6; 以及别处)。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。