662.“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示在被摧毁的教会，内心因这些而焦虑。这从“两个见证人”、“折磨”和“住在地上的人”的含义清楚可知：在此被称为“两位先知”的“两个见证人”是指教义的良善与真理；“折磨”是指内心的焦虑；“住在地上的人”是指那些在教会里生活，此处则在被摧毁的教会里生活的人。因此，这话表示对那些属于被摧毁的教会之人来说，内心因爱之良善和教义之真理而焦虑。因为此处论述的主题是当对自我和世界的爱及其欲望，以及这些欲望的邪恶和虚假掌权时，教会的结束。这时，人们就被爱之良善和教义之真理折磨，因为他们内在或内心仇恨它们，无论他们口头上多么信奉它们；当一个人所恨的东西进入时，它从内在折磨他。

然而，这样一个教会之人只要活在世上，就不知道他对这两个见证人怀有如此大的仇恨，从内心被他们折磨，因为他不知道他的内层思维和情感的状态，只知道其直接进入言语的外层思维和情感的状态。但当他进入灵界时，他的外层思维和情感就睡去，内层思维和情感则打开，那时他出于对爱之良善和教义之真理的仇恨而感受到如此大的厌恶，以至于无法忍受听见它们。因此，当这样一个人进入属灵之爱和信掌权的任何天使社群时，他会受到极痛苦的折磨，这是出于对爱和信的仇恨的内在厌恶的一个迹象。这清楚表明，“这两位先知曾折磨住在地上的人”表示什么。“住在地上的人”表示那些在教会，在生活上处于良善的人，在此表示那些处于邪恶的人，因为这些人从内在被爱之良善和教义之真理折磨。“住”表示生活，因而表示生命，这一点可从圣言中提到“住”的经文清楚看出来(如以赛亚书9:2; 13:20; 37:16; 耶利米书2:6, 15; 51:13; 但以理书2:22; 4:9; 以西结书31:6; 何西阿书9:2, 3; 诗篇23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西番雅书3:6; 以及别处)。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。