史威登堡神学著作

诠释启示录 #662

662.“因为这两位

662.“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示在被摧毁的教会,内心因这些而焦虑。这从“两个见证人”、“折磨”和“住在地上的人”的含义清楚可知:在此被称为“两位先知”的“两个见证人”是指教义的良善与真理;“折磨”是指内心的焦虑;“住在地上的人”是指那些在教会里生活,此处则在被摧毁的教会里生活的人。因此,这话表示对那些属于被摧毁的教会之人来说,内心因爱之良善和教义之真理而焦虑。因为此处论述的主题是当对自我和世界的爱及其欲望,以及这些欲望的邪恶和虚假掌权时,教会的结束。这时,人们就被爱之良善和教义之真理折磨,因为他们内在或内心仇恨它们,无论他们口头上多么信奉它们;当一个人所恨的东西进入时,它从内在折磨他。

然而,这样一个教会之人只要活在世上,就不知道他对这两个见证人怀有如此大的仇恨,从内心被他们折磨,因为他不知道他的内层思维和情感的状态,只知道其直接进入言语的外层思维和情感的状态。但当他进入灵界时,他的外层思维和情感就睡去,内层思维和情感则打开,那时他出于对爱之良善和教义之真理的仇恨而感受到如此大的厌恶,以至于无法忍受听见它们。因此,当这样一个人进入属灵之爱和信掌权的任何天使社群时,他会受到极痛苦的折磨,这是出于对爱和信的仇恨的内在厌恶的一个迹象。这清楚表明,“这两位先知曾折磨住在地上的人”表示什么。“住在地上的人”表示那些在教会,在生活上处于良善的人,在此表示那些处于邪恶的人,因为这些人从内在被爱之良善和教义之真理折磨。“住”表示生活,因而表示生命,这一点可从圣言中提到“住”的经文清楚看出来(如以赛亚书9:2; 13:20; 37:16; 耶利米书2:6, 15; 51:13; 但以理书2:22; 4:9; 以西结书31:6; 何西阿书9:2, 3; 诗篇23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西番雅书3:6; 以及别处)。


真实的基督教 #470

II.人不是生命,而

II.人不是生命,而是从神那里接受生命的器皿或形式

470.人们普遍认为,生命在人里面,是他自己的;因此,他不仅是接受生命的器皿或形式,而且也是生命。这种普遍信念源于表象,因为人活着,也就是说,他完全貌似凭自己感觉、思考、说话、行动。因此,人是接受生命的器皿或形式,不是生命本身这种说法,必像闻所未闻的事,或像一个悖论,因为它与表象,因而与感官思维相反。我把这个错误信念的原因归咎于表象,就是这一错误信念:人也是生命本身,因此生命在人里面被创造,或说自创造之初就被植入人,然后通过父母或血统来繁衍。然而,这种谬误之所以源于表象,是因为当今大多数人是属世的,很少有人是属灵的;属世人基于表象及其谬误来判断,而这些表象及其谬误与这一真理截然相反,即:人不是生命,只是接受生命的器皿或形式。

人不是生命,只是接受生命的器皿或形式,这一真理可从以下明显证据看出来:一切被造物本身都是有限的,人因是有限的,故只能从有限的事物中被创造出来。因此,在创世记,经上说,亚当是由地和地上的尘土造的(创世记2:7; 3:19),他也因此而得名,因为“亚当”是指地上的土壤;事实上,从肉体上说,每个人都只由诸如在地上,并从地上而在大气中的那类物质构成。人通过肺和全身的毛孔来吸收那些从地上而在大气中的物质,通过由尘世物质构成的食物来吸收更粗糙的元素。

至于人的灵,它也是从有限事物中被创造出来的。人的灵,不就是心智生命的容器吗?构成它的有限事物是灵界的属灵实质,这些属灵实质也一起被带到我们的世界或地上,并隐藏其中,或说作为潜在因素而被储存起来。除非它们与物质元素一起在其中,否则没有种子能从至内在事物中孕育出来,或说在至内层变得可以生育,然后以奇妙的方式生长,毫无偏差地从最初的嫩芽直到结出果实和新种子。任何虫子或爬行物都不能从弥漫在大气中的土地的臭气和植物的呼出物中繁殖出来。

认为无限能创造除有限事物之外的任何东西,是不理性的;认为人因是有限的,所以除了是无限能从在自己里面的生命中赋予生命的形式外,还能是任何东西,也是不理性的。事实上,这就是这些话的意思:

耶和华神用地上的尘土形成人,将生命的气息吹进他的鼻孔。(创世记2:7)

神因是无限的,所以是生命本身。祂不能创造这生命,然后转移到人身上,因为那将使人成为神。那蛇或魔鬼,以及亚当和夏娃从他那里就疯狂地认为,这种事实际上发生了。因为蛇说:

你们吃这棵树上果子的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样。(创世记3:5)

在上古教会结束时,就是当它完结时,上古教会的人就持有这种可怕的说服,即:神将自己灌输并转移到人类身上,如我从他们自己口中所听到的那样。由于这种可怕的信念,即他们因此是神,他们深藏在一个洞穴中,凡接近这个洞穴的人都会因内在晕眩而昏倒。从前面(TCR 466节)可知,亚当和他的妻子是指上古教会,并描述了该教会。


目录章节

目录章节

目录章节