史威登堡神学著作

诠释启示录 #661

661.“互相馈送礼

661.“互相馈送礼物”表示他们的联合。这从“馈送礼物”的含义清楚可知:“馈送礼物”是指出于爱和友谊通过善意而联合;因为出于这样一种情感和意向的礼物会将友好的人和不友好的人聚集在一起,在此则将那些反对由被杀,并被丢到按着灵意叫所多玛和埃及的大城街道上的“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人聚集在一起。要知道,对不友好的人和恶人来说,没有什么比摧毁爱之良善和教义之真理,无论它们在哪里,并向有它们在里面的人行恶更快乐的了;因为他们对这些事物充满仇恨;因此,从这些人所在的地狱不断散发出对属天之爱和属灵之信,因而对天堂,尤其对主自己的致命仇恨;每当他们被允许行恶时,他们就处于内心的快乐。这就是地狱里的人的野兽性质。因此,这就是“他们会因他们而欢喜快乐”的意思。此外,不友好的人或恶人也会为了伤害友好的人而建立友谊并联合起来;仇恨的快乐,也就是他们的爱之快乐将他们联合在一起;这使得他们看似交心的朋友,而事实上,他们是仇敌。因此,这就是“互相馈送礼物”的含义。

由于礼物吸引心智并带来联合,所以在古代,当接近祭司和先知,以及首领和君王时,送礼物给他们是一种习俗(撒母耳记上9:7, 8);这也是一种律例:他们在耶和华面前不可空手(也就是没有礼物),在他们的节日,每个人都要照他所蒙的福分献上礼物(出埃及记23:15; 34:20; 申命记16:16, 17);因此,东方的智者给刚出生的主带来礼物,即黄金、乳香和没药(马太福音2:11);根据诗篇中的预言(诗篇72:10);由于同样的原因,祭坛上的供物,也就是祭牲,以及素祭和奠祭,都被称为礼物(以赛亚书18:7; 57:6; 66:20; 西番雅书3:10; 马太福音5:23, 24; 以及别处);这是因为外在的礼物表示内在或属灵的礼物,即诸如从心里发出,因而属于情感和信仰的那种;由于结合通过这些实现,所以“礼物”当论及神时,表示结合,当论及人时,表示联合。


诠释启示录 #1162

1162.启18:1

1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:

其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:

他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。


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