史威登堡神学著作

诠释启示录 #661

661.“互相馈送礼

661.“互相馈送礼物”表示他们的联合。这从“馈送礼物”的含义清楚可知:“馈送礼物”是指出于爱和友谊通过善意而联合;因为出于这样一种情感和意向的礼物会将友好的人和不友好的人聚集在一起,在此则将那些反对由被杀,并被丢到按着灵意叫所多玛和埃及的大城街道上的“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人聚集在一起。要知道,对不友好的人和恶人来说,没有什么比摧毁爱之良善和教义之真理,无论它们在哪里,并向有它们在里面的人行恶更快乐的了;因为他们对这些事物充满仇恨;因此,从这些人所在的地狱不断散发出对属天之爱和属灵之信,因而对天堂,尤其对主自己的致命仇恨;每当他们被允许行恶时,他们就处于内心的快乐。这就是地狱里的人的野兽性质。因此,这就是“他们会因他们而欢喜快乐”的意思。此外,不友好的人或恶人也会为了伤害友好的人而建立友谊并联合起来;仇恨的快乐,也就是他们的爱之快乐将他们联合在一起;这使得他们看似交心的朋友,而事实上,他们是仇敌。因此,这就是“互相馈送礼物”的含义。

由于礼物吸引心智并带来联合,所以在古代,当接近祭司和先知,以及首领和君王时,送礼物给他们是一种习俗(撒母耳记上9:7, 8);这也是一种律例:他们在耶和华面前不可空手(也就是没有礼物),在他们的节日,每个人都要照他所蒙的福分献上礼物(出埃及记23:15; 34:20; 申命记16:16, 17);因此,东方的智者给刚出生的主带来礼物,即黄金、乳香和没药(马太福音2:11);根据诗篇中的预言(诗篇72:10);由于同样的原因,祭坛上的供物,也就是祭牲,以及素祭和奠祭,都被称为礼物(以赛亚书18:7; 57:6; 66:20; 西番雅书3:10; 马太福音5:23, 24; 以及别处);这是因为外在的礼物表示内在或属灵的礼物,即诸如从心里发出,因而属于情感和信仰的那种;由于结合通过这些实现,所以“礼物”当论及神时,表示结合,当论及人时,表示联合。


真实的基督教 #37

37.(1)神是爱本

37.(1)神是爱本身和智慧本身,这两者构成祂的本质。我们最早的祖先已经看到,爱和智慧是两个要素,在神里面并从祂发出的一切无限事物都与这两个要素有关。然而,在后来的时代,随着人们将其心智从天堂那里撤回,把它们沉浸在世俗和肉体事物中,他们就逐渐丧失了这种感知能力,因为他们逐渐不知道爱本质上是什么,因而不知道智慧本质上是什么,不知道从一个形式中抽象出来的爱是不可能的,爱在一个形式中并通过一个形式进行运作。既然神是实质本身和形式本身,是独一的,因而是首先的,其本质是爱和智慧,既然被造的一切都是藉着祂造的(约翰福音1:3),那么可知,祂出于爱通过智慧创造宇宙及其每一个和一切事物;因此,神性之爱和神性智慧一起存在于一切受造物中。此外,爱不仅是形成一切事物的本质,还把它们都联合并结合在一起,从而在它们形成时就使它们保持联系。

这些真理可通过世界上的无数事物来说明;如来自太阳的热和光,即两个要素和普遍性,地上的一切事物都通过它们存在和持续存在。热和光之所以存在于世界上,是因为它们对应于神性之爱和神性智慧;事实上,从灵界太阳发出的热本质上是爱,从它发出的光本质上是智慧。也可以用这两个要素和普遍性来进一步说明,即意愿和理解力,人的心智通过意愿和理解力存在和持续存在;因为每个人的心智都是由这两者构成的,它们就在心智的一切事物中,并在其中运作。这是因为意愿是爱的容器和居所,理解力是智慧的容器和居所。因此,这两者对应于它们所源于的神性之爱和神性智慧。这个真理可通过这两个要素和普遍性来进一步说明,即心和肺,或心脏的收缩和舒张运动,以及肺呼吸,人体通过它们存在和持续存在。众所周知,这两者在身体的每个部位中运作,因为心对应于爱,肺对应于智慧;出版于阿姆斯特丹的《圣爱与圣智》一书充分证明了这种对应关系。

灵界和自然界中的无数事物都可以证明,作为新郎和丈夫的这种爱产生或生出一切形式,但只有通过作为新妇和妻子的智慧才能如此行。然而,在这里只需牢记,整个天使天堂是由神性之爱通过神性智慧排列成它的形式,并保持在它的形式中的。那些从其它源头,而不是从神性之爱通过神性智慧来推断世界的创造,不知道这两者构成神性本质的人,从理性视觉下降到肉眼视觉,将自然界视为宇宙的创造者,从而孕育幻想,生出幽灵。他们推理所基于的思维都是谬误,他们的结论是包含夜鸟的蛋。这些人不能被称为心智,只能被称为没有理解力的眼睛和耳朵,或没有灵魂的思维。他们谈论色彩,仿佛这些色彩在没有光的情况下存在;他们谈论树木,仿佛树木在没有种子的情况下存在;他们谈论世界上的一切事物,仿佛它们在没有太阳的情况下存在;因为他们将衍生物视为初始或第一原理,将结果视为原因。因此,他们将一切事物都颠倒过来,将理性的警醒能力催眠,除了梦以外什么也看不见,或说他们所看到的东西都是梦。


目录章节

目录章节

目录章节