660.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示对那些反对教会的良善和真理的人来说，来自地狱之爱的快乐。这从“住在地上的人”和“欢喜快乐”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指教会中那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而是指那些反对教会的良善和真理的人；“欢喜快乐”在此是指地狱之爱的快乐；一切欢喜和一切快乐都来自爱，因为当每个人的爱得到赞同时，当他追求并获得他所爱的东西，或说他的爱之目标时，他都欢喜、快乐；总之，人的一切喜乐都是从他的爱发出的，心灵的一切难过和悲伤都来自对他爱的抗拒。

经上说“欢喜、快乐”，是由于良善与真理的婚姻；“欢喜或喜悦”论及良善，因为它与爱有关，尤其属于心和意愿；而“快乐”论及真理，因为它与对真理的爱有关，尤其属于心智及其思维；因此，我们会说“内心的喜悦”和“心灵的快乐”。圣言处处都有两种表达方式，一种与良善有关，一种与真理有关，这是因为良善与真理的结合构成天堂和教会；因此，天堂和教会被比作婚姻，因为主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。凡没有处于该婚姻的人都不是天堂的天使，也不是教会之人。其原因在于，对任何人来说，良善是不可能存在的，除非它通过真理形成；真理也是不可能存在的，除非它因良善活过来；因为一切真理都是良善的形式，一切良善都是真理的存在或实体，由于一个不可能没有另一个，所以可知，良善与真理的婚姻必存在于教会之人和天堂天使身上。此外，一切聪明和智慧都来自该婚姻，因为真理和良善不断从它那里出生，而理解力和意愿由真理和良善形成。

说这一切是为了叫人们知道，为何经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，即因为“欢喜”论及良善及其爱或情感，“快乐”论及真理及其爱或情感。在圣言的其它许多经文中，情况都是这样，如以下经文，诗篇：

愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)

又：

愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！(诗篇40:16; 70:4)

又：

惟有义人必然欢喜，在神面前快乐，他们要在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)

又：

好叫我们终日欢喜，照着你使我们受苦的日子叫我们快乐。(诗篇90:14, 15)

以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要因她快乐，因她欢喜，你们所有为她悲哀的啊，都要与她尽情欢乐。(以赛亚书66:10)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

以赛亚书：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

同一先知书：

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)

又：

锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

诗篇：

他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

约珥书：

欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 25:10; 33:11)

经上也提到欢欣(exultation)，以取代喜乐，因为欢欣和喜乐一样，论及良善，它与爱、心和意愿有关；如在以下经文，诗篇:

雅各要欢欣，以色列要快乐。(诗篇14:7; 53:6)

又：

我要因你的慈爱欢欣快乐。(诗篇31:7)

又：

义人哪，你们要因耶和华而快乐欢欣。(诗篇32:11)

又：

锡安山应当快乐，犹大女子应当欢欣。(诗篇48:11)

又：

愿所有投靠你的人都喜乐，又愿那爱你名的人都靠你欢欣。(诗篇5:11)

又：

这是耶和华所定的日子，愿我们在其中欢欣快乐。(诗篇118:24)

以赛亚书：

愿我们因祂的救恩欢欣快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

你们当因我所造的永远快乐欢欣。(以赛亚书65:18)

约珥书：

要欢欣快乐，因为耶和华彰显了祂的作为。(约珥书2:21)

同一先知书：

锡安之子啊，你们要欢欣，为耶和华你们的神快乐。(约珥书2:23; 哈巴谷书3:18)

西番雅书：

耶路撒冷的女子啊，应全心快乐欢欣。(西番雅书3:14)

以赛亚书：

从迦密夺去快乐欢欣。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:33)

路加福音：

天使对撒迦利亚说，你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)

在所有这些经文中，“欢欣”都表示来自对良善的爱与情感的喜悦，“快乐”表示来自对真理的爱与情感的快乐。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。