660.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示对那些反对教会的良善和真理的人来说，来自地狱之爱的快乐。这从“住在地上的人”和“欢喜快乐”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指教会中那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而是指那些反对教会的良善和真理的人；“欢喜快乐”在此是指地狱之爱的快乐；一切欢喜和一切快乐都来自爱，因为当每个人的爱得到赞同时，当他追求并获得他所爱的东西，或说他的爱之目标时，他都欢喜、快乐；总之，人的一切喜乐都是从他的爱发出的，心灵的一切难过和悲伤都来自对他爱的抗拒。

经上说“欢喜、快乐”，是由于良善与真理的婚姻；“欢喜或喜悦”论及良善，因为它与爱有关，尤其属于心和意愿；而“快乐”论及真理，因为它与对真理的爱有关，尤其属于心智及其思维；因此，我们会说“内心的喜悦”和“心灵的快乐”。圣言处处都有两种表达方式，一种与良善有关，一种与真理有关，这是因为良善与真理的结合构成天堂和教会；因此，天堂和教会被比作婚姻，因为主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。凡没有处于该婚姻的人都不是天堂的天使，也不是教会之人。其原因在于，对任何人来说，良善是不可能存在的，除非它通过真理形成；真理也是不可能存在的，除非它因良善活过来；因为一切真理都是良善的形式，一切良善都是真理的存在或实体，由于一个不可能没有另一个，所以可知，良善与真理的婚姻必存在于教会之人和天堂天使身上。此外，一切聪明和智慧都来自该婚姻，因为真理和良善不断从它那里出生，而理解力和意愿由真理和良善形成。

说这一切是为了叫人们知道，为何经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，即因为“欢喜”论及良善及其爱或情感，“快乐”论及真理及其爱或情感。在圣言的其它许多经文中，情况都是这样，如以下经文，诗篇：

愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)

又：

愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！(诗篇40:16; 70:4)

又：

惟有义人必然欢喜，在神面前快乐，他们要在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)

又：

好叫我们终日欢喜，照着你使我们受苦的日子叫我们快乐。(诗篇90:14, 15)

以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要因她快乐，因她欢喜，你们所有为她悲哀的啊，都要与她尽情欢乐。(以赛亚书66:10)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

以赛亚书：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

同一先知书：

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)

又：

锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

诗篇：

他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

约珥书：

欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 25:10; 33:11)

经上也提到欢欣(exultation)，以取代喜乐，因为欢欣和喜乐一样，论及良善，它与爱、心和意愿有关；如在以下经文，诗篇:

雅各要欢欣，以色列要快乐。(诗篇14:7; 53:6)

又：

我要因你的慈爱欢欣快乐。(诗篇31:7)

又：

义人哪，你们要因耶和华而快乐欢欣。(诗篇32:11)

又：

锡安山应当快乐，犹大女子应当欢欣。(诗篇48:11)

又：

愿所有投靠你的人都喜乐，又愿那爱你名的人都靠你欢欣。(诗篇5:11)

又：

这是耶和华所定的日子，愿我们在其中欢欣快乐。(诗篇118:24)

以赛亚书：

愿我们因祂的救恩欢欣快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

你们当因我所造的永远快乐欢欣。(以赛亚书65:18)

约珥书：

要欢欣快乐，因为耶和华彰显了祂的作为。(约珥书2:21)

同一先知书：

锡安之子啊，你们要欢欣，为耶和华你们的神快乐。(约珥书2:23; 哈巴谷书3:18)

西番雅书：

耶路撒冷的女子啊，应全心快乐欢欣。(西番雅书3:14)

以赛亚书：

从迦密夺去快乐欢欣。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:33)

路加福音：

天使对撒迦利亚说，你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)

在所有这些经文中，“欢欣”都表示来自对良善的爱与情感的喜悦，“快乐”表示来自对真理的爱与情感的快乐。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。