660.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示对那些反对教会的良善和真理的人来说，来自地狱之爱的快乐。这从“住在地上的人”和“欢喜快乐”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指教会中那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而是指那些反对教会的良善和真理的人；“欢喜快乐”在此是指地狱之爱的快乐；一切欢喜和一切快乐都来自爱，因为当每个人的爱得到赞同时，当他追求并获得他所爱的东西，或说他的爱之目标时，他都欢喜、快乐；总之，人的一切喜乐都是从他的爱发出的，心灵的一切难过和悲伤都来自对他爱的抗拒。

经上说“欢喜、快乐”，是由于良善与真理的婚姻；“欢喜或喜悦”论及良善，因为它与爱有关，尤其属于心和意愿；而“快乐”论及真理，因为它与对真理的爱有关，尤其属于心智及其思维；因此，我们会说“内心的喜悦”和“心灵的快乐”。圣言处处都有两种表达方式，一种与良善有关，一种与真理有关，这是因为良善与真理的结合构成天堂和教会；因此，天堂和教会被比作婚姻，因为主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。凡没有处于该婚姻的人都不是天堂的天使，也不是教会之人。其原因在于，对任何人来说，良善是不可能存在的，除非它通过真理形成；真理也是不可能存在的，除非它因良善活过来；因为一切真理都是良善的形式，一切良善都是真理的存在或实体，由于一个不可能没有另一个，所以可知，良善与真理的婚姻必存在于教会之人和天堂天使身上。此外，一切聪明和智慧都来自该婚姻，因为真理和良善不断从它那里出生，而理解力和意愿由真理和良善形成。

说这一切是为了叫人们知道，为何经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，即因为“欢喜”论及良善及其爱或情感，“快乐”论及真理及其爱或情感。在圣言的其它许多经文中，情况都是这样，如以下经文，诗篇：

愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)

又：

愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！(诗篇40:16; 70:4)

又：

惟有义人必然欢喜，在神面前快乐，他们要在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)

又：

好叫我们终日欢喜，照着你使我们受苦的日子叫我们快乐。(诗篇90:14, 15)

以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要因她快乐，因她欢喜，你们所有为她悲哀的啊，都要与她尽情欢乐。(以赛亚书66:10)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

以赛亚书：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

同一先知书：

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)

又：

锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

诗篇：

他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

约珥书：

欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 25:10; 33:11)

经上也提到欢欣(exultation)，以取代喜乐，因为欢欣和喜乐一样，论及良善，它与爱、心和意愿有关；如在以下经文，诗篇:

雅各要欢欣，以色列要快乐。(诗篇14:7; 53:6)

又：

我要因你的慈爱欢欣快乐。(诗篇31:7)

又：

义人哪，你们要因耶和华而快乐欢欣。(诗篇32:11)

又：

锡安山应当快乐，犹大女子应当欢欣。(诗篇48:11)

又：

愿所有投靠你的人都喜乐，又愿那爱你名的人都靠你欢欣。(诗篇5:11)

又：

这是耶和华所定的日子，愿我们在其中欢欣快乐。(诗篇118:24)

以赛亚书：

愿我们因祂的救恩欢欣快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

你们当因我所造的永远快乐欢欣。(以赛亚书65:18)

约珥书：

要欢欣快乐，因为耶和华彰显了祂的作为。(约珥书2:21)

同一先知书：

锡安之子啊，你们要欢欣，为耶和华你们的神快乐。(约珥书2:23; 哈巴谷书3:18)

西番雅书：

耶路撒冷的女子啊，应全心快乐欢欣。(西番雅书3:14)

以赛亚书：

从迦密夺去快乐欢欣。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:33)

路加福音：

天使对撒迦利亚说，你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)

在所有这些经文中，“欢欣”都表示来自对良善的爱与情感的喜悦，“快乐”表示来自对真理的爱与情感的快乐。

137.“甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间被杀的日子”表示在所有公开承认主的神性人身之人被仇恨时的时间和状态。这从“日子”、“我忠信的殉道者安提帕”和“被杀”的含义清楚可知：“日子”是指时间和状态(对此，参看《属天的奥秘》，23, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850, 10656节)，因此在那日子表示在那时间和状态；“我忠信的殉道者安提帕”是指那些公开承认主之神性人身的人(对此，下文会详述)；“被杀”是指被仇恨。“被杀”之所以指被仇恨，是因为仇恨的人不断在努力杀戮；他只思想并渴望杀戮，而且如果法律不阻止他，他就会杀戮。这一点隐藏在仇恨中；因此，那些仇恨邻舍的人当在来世被除去外在约束时，就不断呼出谋杀；我已经通过大量经历知道了这一点。

“忠信的殉道者安提帕”表示那些因承认主之神性人身而被仇恨的人，因为那时，有一个安提帕人因此被杀；故“安提帕”就表示所有因此被仇恨的人；正如躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥的“拉撒路”表示所有因出于属灵的情感渴望真理而被主所爱的人(参看AE 118节)。主爱一个叫拉散路的人，使他从死里复活，这一点明显可见于约翰福音(11:3, 5, 36)，他与主同坐席(约翰福音12章)，因此，主称那想得财主桌子上掉下来的碎食充饥，以此表示出于属灵情感而渴望真理的人为“拉撒路”，如前所示(AE 118节)。正如“拉撒路”因此而得名，“安提帕”也如此得名，因为他为了主的名，也就是为了承认祂的神性人身而成为一名殉道者。

所有在想主之人身的同时不想主之神性的人都仇恨像他这样的人，这一点无法从他们在世时的行为得知，但从他们在来世的行为可以得知；在来世，他们对那些唯独靠近主的人燃烧着如此的仇恨，以至于无法用几句话来描述；他们最急切的渴望莫过于谋杀他们。原因在于，所有在地狱里的人都反对主，所有在天堂里的人都支持主；那些属于教会，却不承认主在其人身中的神性之人与地狱行如一体，他们正是从地狱拥有如此的仇恨。他们经常被告知，他们正在作恶，因为他们从圣言知道：

主拥有天上地上所有的权柄。(马太福音28:18)

因此，祂是天地之神；同样：

祂就是道路，真理，生命。若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

以及：

人看见了祂，就看见了父，因为祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:7–11)

并且：

没有人看见过父的形状，听见过祂的声音，惟有在祂怀里，并与祂为一的主。(约翰福音1:18; 5:37)

除此之外还有其它许多地方。一听到这些真理，他们就转身离去，因为他们无法否认它们；但他们感到恼火，甚至向所有公开承认主的人呼出谋杀，因为仇恨已经扎根在他们里面，如刚才所述(参看AE 114节)。

在几处经文中，主已经预言，这些人将仇恨所有如此承认主的人，如在马太福音：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们；你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:9–10)

约翰福音：

耶稣说，世界若恨你们，你们该知道在恨你们以先、它已经恨我了。他们若迫害了我，也会迫害你们。他们因我的名，要向你们行这一切的事。(约翰福音15:18–25)

此处，还可参看前面从圣言引用的经文(AE 122节)。说这些事是为了让人们知道，“在你们中间被杀的忠信的殉道者安提帕”表示那些因公开承认主的神性人身而被仇恨的人。