660.启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示对那些反对教会的良善和真理的人来说，来自地狱之爱的快乐。这从“住在地上的人”和“欢喜快乐”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指那些在教会里的人，在此是指教会中那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而是指那些反对教会的良善和真理的人；“欢喜快乐”在此是指地狱之爱的快乐；一切欢喜和一切快乐都来自爱，因为当每个人的爱得到赞同时，当他追求并获得他所爱的东西，或说他的爱之目标时，他都欢喜、快乐；总之，人的一切喜乐都是从他的爱发出的，心灵的一切难过和悲伤都来自对他爱的抗拒。

经上说“欢喜、快乐”，是由于良善与真理的婚姻；“欢喜或喜悦”论及良善，因为它与爱有关，尤其属于心和意愿；而“快乐”论及真理，因为它与对真理的爱有关，尤其属于心智及其思维；因此，我们会说“内心的喜悦”和“心灵的快乐”。圣言处处都有两种表达方式，一种与良善有关，一种与真理有关，这是因为良善与真理的结合构成天堂和教会；因此，天堂和教会被比作婚姻，因为主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。凡没有处于该婚姻的人都不是天堂的天使，也不是教会之人。其原因在于，对任何人来说，良善是不可能存在的，除非它通过真理形成；真理也是不可能存在的，除非它因良善活过来；因为一切真理都是良善的形式，一切良善都是真理的存在或实体，由于一个不可能没有另一个，所以可知，良善与真理的婚姻必存在于教会之人和天堂天使身上。此外，一切聪明和智慧都来自该婚姻，因为真理和良善不断从它那里出生，而理解力和意愿由真理和良善形成。

说这一切是为了叫人们知道，为何经上提到“欢喜”和“快乐”这两者，即因为“欢喜”论及良善及其爱或情感，“快乐”论及真理及其爱或情感。在圣言的其它许多经文中，情况都是这样，如以下经文，诗篇：

愿天欢喜，愿地快乐。(诗篇96:11)

又：

愿一切寻求你的，因你欢喜快乐！(诗篇40:16; 70:4)

又：

惟有义人必然欢喜，在神面前快乐，他们要在喜乐中欢欣。(诗篇68:3)

又：

好叫我们终日欢喜，照着你使我们受苦的日子叫我们快乐。(诗篇90:14, 15)

以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要因她快乐，因她欢喜，你们所有为她悲哀的啊，都要与她尽情欢乐。(以赛亚书66:10)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

以赛亚书：

看哪，人却欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

同一先知书：

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)

又：

锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

诗篇：

他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

约珥书：

欢喜快乐不是从我们神的家中断绝了吗？(约珥书1:16)

撒迦利亚书：

十月的禁食，必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

耶利米书：

欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 25:10; 33:11)

经上也提到欢欣(exultation)，以取代喜乐，因为欢欣和喜乐一样，论及良善，它与爱、心和意愿有关；如在以下经文，诗篇:

雅各要欢欣，以色列要快乐。(诗篇14:7; 53:6)

又：

我要因你的慈爱欢欣快乐。(诗篇31:7)

又：

义人哪，你们要因耶和华而快乐欢欣。(诗篇32:11)

又：

锡安山应当快乐，犹大女子应当欢欣。(诗篇48:11)

又：

愿所有投靠你的人都喜乐，又愿那爱你名的人都靠你欢欣。(诗篇5:11)

又：

这是耶和华所定的日子，愿我们在其中欢欣快乐。(诗篇118:24)

以赛亚书：

愿我们因祂的救恩欢欣快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

你们当因我所造的永远快乐欢欣。(以赛亚书65:18)

约珥书：

要欢欣快乐，因为耶和华彰显了祂的作为。(约珥书2:21)

同一先知书：

锡安之子啊，你们要欢欣，为耶和华你们的神快乐。(约珥书2:23; 哈巴谷书3:18)

西番雅书：

耶路撒冷的女子啊，应全心快乐欢欣。(西番雅书3:14)

以赛亚书：

从迦密夺去快乐欢欣。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:33)

路加福音：

天使对撒迦利亚说，你必快乐欢欣，许多人必因祂的诞生而喜乐。(路加福音1:14)

在所有这些经文中，“欢欣”都表示来自对良善的爱与情感的喜悦，“快乐”表示来自对真理的爱与情感的快乐。

791.启18:21.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前。“一位大力的天使举起”表示主出于天堂的强大流注，因为一位“天使”表示主及其通过天堂所实现的运作（258, 415, 649节）。此处由于他被称为“大力的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，故所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对出于圣言的真理的探究、检查和确认（对此，参看794节）。不过，此处之所以表示对圣言真理的玷污和亵渎，是因为它论述的是巴比伦。“扔在海里”表示投入地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这个宗教也必这样一头栽入地狱。“决不能再见了”表示它永不再出现在天使面前。
之所表示这一切，是因为天主教中所有那些陷入其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人死后首先聚集在那里，如同所有食物先汇入的胃一样。事实上，胃就对应于灵人界。然而，如今由于经历了于1757年所执行的最后审判，所以不再像以前那样允许他们停留在灵人界，仿佛为自己形成天堂；而是一到灵人界，他们就被转到那里与地狱联结的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样看顾，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是天主教“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音 18:6）
它在其它地方被称为“磨石”（马可福音9:42;路加福音17:2）。耶利米书论及巴比伦的话几乎一样：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中，说，巴比伦必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书 51:63,64）
“幼发拉底河中”与“海”所表相同，因为幼发拉底河形成边界，将亚述，也就是巴比伦所在之地，与迦南地分开。