659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知：“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒；在圣言中，“埋葬”表示醒来得生命和复活，因为当一个人死亡并被埋葬时，他就醒来或复活得永生。事实上，死后，人和在世上一样继续生活，只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体，以灵体继续他的生活。因此，埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生，或复活，是因为天使不知道人死亡是什么，也不知道埋葬他是什么；对他们来说，没有死亡，因而没有埋葬，但他们属灵地感知一切事物；因此，当圣言提到人的死亡时，他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬的地方，他们感知到的是他复活得生命。由此可知，“不埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒，诅咒意味着属灵的死亡。诚然，每个人离世后都会醒来并复活，但有些人复活得生命，有些人却复活得诅咒；由于“埋葬”表示复活得生命，所以“不埋葬”表示诅咒，但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒；因此，“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言，意味着诅咒。因此，从以下经文可以看出，在圣言中，坟墓，以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物，因而表示地狱之物，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在砖上烧香，坐在坟墓里，在荒废之地过夜，吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪，离开其中所吩咐的敬拜，“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物；“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜，“砖”表示教义之虚假，“烧香”表示出于它们的敬拜；“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱；“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中，“荒废之地”表示没有真理的地方；“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经：

无论何人，在田间地面上摸了一个被剑杀的人，或死尸，或人的骨头，或坟墓，就必不洁净七天，以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中，“摸”表示交流。因此，为免得交流，从而采用虚假和邪恶，经上禁止摸不洁之物，如此处一个被剑杀的人，死尸，人的骨头，或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁，因而被叛下地狱的人；“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人；“人的骨头”表示地狱的虚假，“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书：

你要为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里，他的坟墓在他四围，都是倒在剑下的被杀之人，坑两侧的坟墓被交与他们，他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围，都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学，这些知识或科学是死的，因为它们不是从属灵人的真理那里降下来，并取得结果、结论和确认的形式的；“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此，“为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤，“坑”表示这些死的知识或科学，也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱，因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样，表示那些因虚假而被判入地狱的人；“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理；在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”，并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱，也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道，各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物，更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物，温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地；因此，在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱，住所看上去就像坑和坟墓；若你愿意相信，这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中，尽管他们不知道这一事实；原因在于，它们相对应，相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论，即：对那些曾是刺客和投毒者的人，以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人快乐的了；对那些深陷统治之爱的人，以及那些喜欢通奸，不喜欢婚姻的人来说，没有什么比粪便的气味更令人快乐的了；对那些确认虚假，在自己里面灭绝对真理的情感之人来说，没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现，有的像坑，有的像坟墓。

由此明显可知，为何被鬼附的人在坟墓里，并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27)，即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假，或处于来自圣言的知识，他们却通过把这些知识用于确认邪恶，以及摧毁教会的纯正真理，尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的；在圣言中，这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中，这些鬼本身被赶入猪里面，这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面，是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中，这种贪婪就对应于猪，猪因此表示贪婪；这些猪之所以一头栽入海中，是因为“海”在此表示地狱。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的，与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理？(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探，在至高意义上论述主的试探；这段经文描述了这些试探是何性质，即：祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中，主所受的试探如此猛烈和巨大；因此，“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱，“坑”表示地狱；“如同无力的人一样”表示那时，祂觉得自己似乎没有能力，因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中；“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善，因而被弃绝的人当中；“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人，“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人属灵地死亡了；“他们是你不再记得的，与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善；“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地；“在黑暗地”表示可以说处于虚假；“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告，愿祂摆脱试探；除了其它原因外，还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理”，这表示在地狱，邪恶和虚假就在地狱并来自地狱，神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬，“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性智慧的神性真理，“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱，“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书：

好叫他将恶人交与坟墓，将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主，整个这一章都在论述祂，但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人；此处“坟墓”明显表示地狱，地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓；被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人，他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人；“死亡”表示来自邪恶的虚假，因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶，却说得很好的人，以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂，却说得理智的人，里面都是坟墓，外面却粉饰的很白，正如主说的这些话：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇：

在任何人的口中都没有诚实，他们中间是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面，“中间”表示里面；“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱；“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明，“坟墓”表示什么。

659c.因此，当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时，他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱；但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时，“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝，“埋葬”表示醒来并复活得生命，以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说，来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱；就其属于灵的内层而言，这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命，这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音：

不要希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，要出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说，那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音，并出来，因为死后，所有人都和在这个世界上一样作为人活着，唯一不同的是：死后他们以灵体，而不是以物质的身体活着。因此，“从坟墓里出来”表示脱去物质身体；这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上，后来发生在施行最后审判之时，因为那时，外层被除去，内层被打开，这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命，而那些内层属地狱的人复活得死亡，这就是“行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示，这在以西结书中更明显：

我的民哪，看哪，我要打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地；我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，将我的灵交在你们里面，使你们活了，将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨；这些枯骨上似乎有伸出的筋，上面也长出肉，又有皮遮蔽其上；当神的灵进入他们时，他们就又活过来，并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家，对此，经上以这些话公开声明了：

人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，看哪，我们的骨头枯干了，我们的希望灭没了；至于我们，我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”，因为他们处于虚假和邪恶，虚假和邪恶没有生命，因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应；“骨头”表示处于秩序终端的真理，属灵真理就建立在这些真理的基础上，“枯骨”表示来自邪恶的虚假；这清楚表明，“开坟墓，使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假，因而从死中复活，赋予来自良善的真理，从而赋予生命，这生命就是“神的灵”，他们从“神的灵”又活过来了；因此，这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载：

主受难之后，坟墓开了，许多已睡之人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了，许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义，在那里，经上说“耶和华要开坟墓，使他们从坟墓中出来”，即信徒重生并复活得生命；并不是说躺在坟墓里的身体本身复活，而是说有这种表象，以表示从主重生并复活得生命。此外，这些话还表示在圣言中，经上说“被囚在坑里”的人，主完成整个救赎的工作后，就解救了他们。因为许多信徒无法得救，直到主降世并征服地狱；在此期间，他们逗留在被称为“坑”的地方，直到主降临，但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表，其中的人由那些主复活之后，如经上所说，向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表；“圣城”是指锡安和耶路撒冷，但它们表示天堂，他们被主提升到天堂，因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的，不如说是亵渎的。由此明显可知，这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂，“埋葬”表示复活得生命，所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章)；亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节，即它在幔利前面以弗仑的田间，以及其它许多细节，都表示复活得生命，这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因，约瑟也吩咐，他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26)；这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32)；因为如前所述，“迦南地”表示天上的迦南，也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂，所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂，就是主所在之处。

“埋葬”表示复活，这一点也可从以下事实看出来：经上常说，死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”；在创世记，经上说被归到“他们列祖那里”：

耶和华对亚伯拉罕说，你要平平安安到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下：

耶和华指着犹大王约西亚说，看哪，我必将你收殓归你列祖，你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记，经上还说“被归到他们列民那里”：

亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又：

以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列民那里。(创世记35:29)

又：

雅各断了气，归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里，也就是到来世他们的同类那里，因为每个人死后都来到他的同类那里，与他们永远生活在一起。这意思不是说，他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里，因为论到亚伯拉罕，经上还说，当他死了时，被“收殓归到他列祖那里”，他被“收殓归到他的民那里”；但他却被葬在一个新坟墓里，除了他妻子撒拉外，这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记：

你必知道你的帐棚平安，你的儿女如地上的青草，你必寿高年迈才归坟墓，好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中，“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善，因为在上古时代，神性敬拜在帐棚中举行；由于他们的敬拜来自属天之爱的良善，所以“帐棚”也表示这良善；由于真正的平安在属天良善中，或说属于属天良善，所以经上说：“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长，因为“儿子”、“儿女或孩子”，以及“地上的青草”表示来自良善的真理；“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后，就会进入天堂，“寿高年迈”表示智慧，“归坟墓”或“被埋葬”表示复活；由于这就是含义，所以经上补充说：“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知，“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物，但“埋葬”表示对这些的弃绝，因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时，他就会披上一个灵体，他与这灵体一起复活。因此，人的死亡在灵义上表示他生命的延续，但在一个坏的意义上表示诅咒，也就是属灵的死亡。由于就人而言，“埋葬”表示复活，以及重生，所以就主而言，它表示祂人身的荣耀；因为主荣耀了祂的整个人身，也就是将它变成神性，因而在第三天与祂得了荣耀，也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做，否则没有人能复活得生命；因为人只从主那里，从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命；人从这种合一，或严格地说，从荣耀中获得拯救；主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点，她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7)；因为“膏抹”表示这种荣耀；由于人从荣耀获得拯救，所以经上论到这女人说：

我实在告诉你们，在全世界，这福音无论传到什么地方，这女人所作的都要被传讲，来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主，这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命，以及重生，所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂，没有重生，而是复活下地狱，以及相应的诅咒；如在以下经文中。以赛亚书：

你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏的尸首一样；你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王，他表示对神性真理的亵渎。因此，“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱，或被诅咒下地狱；“好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎；“可憎的枝子”表示被歪曲的真理，“被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理；“坠落坑中石头那里，像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱，“被践踏的尸首”表示地狱灵，地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了；“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合，因为在坟墓里或被埋葬表示复活，另一方面，“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了；“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书：

耶和华论到在这地方所生的儿女，生他们的母亲和在这地生养他们的父亲，说，他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬；必在地面上成为粪土，或被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会的真理和良善，包括外层的和内层的，“儿子和女儿”表示外层真理和良善，“母亲和父亲”表示内层真理和良善；这些被称为“母亲和父亲”，是因为它们孕育并产生外层；“他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱；“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽，也就是玷污教会的良善和真理的邪恶；“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁；“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬，还要进一步被吞噬。

同一先知书：

必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩；对一切血肉进行审判，将恶人交给剑；到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时，就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚，他们的邪恶被揭露时，他们的惊惶，“地”表示教会，“列族”表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶，“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判；“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡；“到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人，“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人，“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物，因而表示各种虚假；“必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救，而是有定罪，“哀哭”表示悲伤，因为这就是人的状态，没有“哀哭”表示没有悲伤，因为人是这样：没有恢复，或说他不允许恢复；“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶，没有对来自天堂的生命的任何接受；事实上，一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命，就完全是死的，因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又：

论到托耶和华的名说预言的那些先知：由于饥荒和剑，听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们，他们连妻子带儿女，都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒；其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又：

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的；它们必不再被收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离，也就是与那些在天堂里的人隔绝，被赶到外面受诅咒的人当中，如当恶人进入善人的社群，后来被发现而被赶出去时所发生的；因为论到那些被埋葬的人，经上说他们“被收殓归到他们列民那里”，如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的；因此，“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物，“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身，“首领”表示主要或首要真理，“祭司”表示教义的良善，“先知”表示教义的真理，“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶；“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱，因而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为“日头”表示两种意义上的爱，“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信，“天上的万象”表示各种虚假和邪恶；故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物，好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望；“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向；“它们必不再被收殓，不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群，而是会留在地狱里的人那里；“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物，就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知，以下这些话表示什么：约西亚王将骸骨从坟墓里取出来，并烧在坛上(列王纪下23:16)；田里的狗吃了耶洗别，无人埋葬(列王纪下9:10)；犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬，如同埋葬一匹驴，被拖出去，扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书，“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义：

看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；他们要在陀斐特埋葬，直到没有地方，并且这百姓的尸首，必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书：

我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬，我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱，“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱，“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱；因为在耶路撒冷城内和城外，所有地方都对应于灵界的地方；事实上，在灵界，住所都按照神序；那些处于最大光明或智慧的人在中间，那些处于最小光明或智慧的人在边界；向东、向西的，是那些处于爱的人，向南、向北的，是那些处于聪明的人；这就是整个天堂的排列，那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此，这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会，所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地，故代表、因而表示地狱。由此明显可知，“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。

388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。