659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知：“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒；在圣言中，“埋葬”表示醒来得生命和复活，因为当一个人死亡并被埋葬时，他就醒来或复活得永生。事实上，死后，人和在世上一样继续生活，只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体，以灵体继续他的生活。因此，埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生，或复活，是因为天使不知道人死亡是什么，也不知道埋葬他是什么；对他们来说，没有死亡，因而没有埋葬，但他们属灵地感知一切事物；因此，当圣言提到人的死亡时，他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬的地方，他们感知到的是他复活得生命。由此可知，“不埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒，诅咒意味着属灵的死亡。诚然，每个人离世后都会醒来并复活，但有些人复活得生命，有些人却复活得诅咒；由于“埋葬”表示复活得生命，所以“不埋葬”表示诅咒，但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒；因此，“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言，意味着诅咒。因此，从以下经文可以看出，在圣言中，坟墓，以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物，因而表示地狱之物，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在砖上烧香，坐在坟墓里，在荒废之地过夜，吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪，离开其中所吩咐的敬拜，“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物；“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜，“砖”表示教义之虚假，“烧香”表示出于它们的敬拜；“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱；“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中，“荒废之地”表示没有真理的地方；“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经：

无论何人，在田间地面上摸了一个被剑杀的人，或死尸，或人的骨头，或坟墓，就必不洁净七天，以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中，“摸”表示交流。因此，为免得交流，从而采用虚假和邪恶，经上禁止摸不洁之物，如此处一个被剑杀的人，死尸，人的骨头，或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁，因而被叛下地狱的人；“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人；“人的骨头”表示地狱的虚假，“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书：

你要为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里，他的坟墓在他四围，都是倒在剑下的被杀之人，坑两侧的坟墓被交与他们，他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围，都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学，这些知识或科学是死的，因为它们不是从属灵人的真理那里降下来，并取得结果、结论和确认的形式的；“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此，“为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤，“坑”表示这些死的知识或科学，也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱，因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样，表示那些因虚假而被判入地狱的人；“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理；在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”，并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱，也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道，各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物，更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物，温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地；因此，在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱，住所看上去就像坑和坟墓；若你愿意相信，这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中，尽管他们不知道这一事实；原因在于，它们相对应，相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论，即：对那些曾是刺客和投毒者的人，以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人快乐的了；对那些深陷统治之爱的人，以及那些喜欢通奸，不喜欢婚姻的人来说，没有什么比粪便的气味更令人快乐的了；对那些确认虚假，在自己里面灭绝对真理的情感之人来说，没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现，有的像坑，有的像坟墓。

由此明显可知，为何被鬼附的人在坟墓里，并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27)，即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假，或处于来自圣言的知识，他们却通过把这些知识用于确认邪恶，以及摧毁教会的纯正真理，尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的；在圣言中，这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中，这些鬼本身被赶入猪里面，这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面，是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中，这种贪婪就对应于猪，猪因此表示贪婪；这些猪之所以一头栽入海中，是因为“海”在此表示地狱。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的，与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理？(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探，在至高意义上论述主的试探；这段经文描述了这些试探是何性质，即：祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中，主所受的试探如此猛烈和巨大；因此，“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱，“坑”表示地狱；“如同无力的人一样”表示那时，祂觉得自己似乎没有能力，因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中；“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善，因而被弃绝的人当中；“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人，“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人属灵地死亡了；“他们是你不再记得的，与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善；“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地；“在黑暗地”表示可以说处于虚假；“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告，愿祂摆脱试探；除了其它原因外，还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理”，这表示在地狱，邪恶和虚假就在地狱并来自地狱，神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬，“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性智慧的神性真理，“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱，“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书：

好叫他将恶人交与坟墓，将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主，整个这一章都在论述祂，但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人；此处“坟墓”明显表示地狱，地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓；被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人，他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人；“死亡”表示来自邪恶的虚假，因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶，却说得很好的人，以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂，却说得理智的人，里面都是坟墓，外面却粉饰的很白，正如主说的这些话：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇：

在任何人的口中都没有诚实，他们中间是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面，“中间”表示里面；“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱；“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明，“坟墓”表示什么。

659c.因此，当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时，他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱；但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时，“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝，“埋葬”表示醒来并复活得生命，以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说，来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱；就其属于灵的内层而言，这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命，这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音：

不要希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，要出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说，那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音，并出来，因为死后，所有人都和在这个世界上一样作为人活着，唯一不同的是：死后他们以灵体，而不是以物质的身体活着。因此，“从坟墓里出来”表示脱去物质身体；这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上，后来发生在施行最后审判之时，因为那时，外层被除去，内层被打开，这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命，而那些内层属地狱的人复活得死亡，这就是“行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示，这在以西结书中更明显：

我的民哪，看哪，我要打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地；我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，将我的灵交在你们里面，使你们活了，将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨；这些枯骨上似乎有伸出的筋，上面也长出肉，又有皮遮蔽其上；当神的灵进入他们时，他们就又活过来，并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家，对此，经上以这些话公开声明了：

人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，看哪，我们的骨头枯干了，我们的希望灭没了；至于我们，我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”，因为他们处于虚假和邪恶，虚假和邪恶没有生命，因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应；“骨头”表示处于秩序终端的真理，属灵真理就建立在这些真理的基础上，“枯骨”表示来自邪恶的虚假；这清楚表明，“开坟墓，使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假，因而从死中复活，赋予来自良善的真理，从而赋予生命，这生命就是“神的灵”，他们从“神的灵”又活过来了；因此，这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载：

主受难之后，坟墓开了，许多已睡之人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了，许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义，在那里，经上说“耶和华要开坟墓，使他们从坟墓中出来”，即信徒重生并复活得生命；并不是说躺在坟墓里的身体本身复活，而是说有这种表象，以表示从主重生并复活得生命。此外，这些话还表示在圣言中，经上说“被囚在坑里”的人，主完成整个救赎的工作后，就解救了他们。因为许多信徒无法得救，直到主降世并征服地狱；在此期间，他们逗留在被称为“坑”的地方，直到主降临，但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表，其中的人由那些主复活之后，如经上所说，向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表；“圣城”是指锡安和耶路撒冷，但它们表示天堂，他们被主提升到天堂，因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的，不如说是亵渎的。由此明显可知，这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂，“埋葬”表示复活得生命，所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章)；亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节，即它在幔利前面以弗仑的田间，以及其它许多细节，都表示复活得生命，这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因，约瑟也吩咐，他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26)；这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32)；因为如前所述，“迦南地”表示天上的迦南，也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂，所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂，就是主所在之处。

“埋葬”表示复活，这一点也可从以下事实看出来：经上常说，死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”；在创世记，经上说被归到“他们列祖那里”：

耶和华对亚伯拉罕说，你要平平安安到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下：

耶和华指着犹大王约西亚说，看哪，我必将你收殓归你列祖，你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记，经上还说“被归到他们列民那里”：

亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又：

以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列民那里。(创世记35:29)

又：

雅各断了气，归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里，也就是到来世他们的同类那里，因为每个人死后都来到他的同类那里，与他们永远生活在一起。这意思不是说，他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里，因为论到亚伯拉罕，经上还说，当他死了时，被“收殓归到他列祖那里”，他被“收殓归到他的民那里”；但他却被葬在一个新坟墓里，除了他妻子撒拉外，这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记：

你必知道你的帐棚平安，你的儿女如地上的青草，你必寿高年迈才归坟墓，好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中，“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善，因为在上古时代，神性敬拜在帐棚中举行；由于他们的敬拜来自属天之爱的良善，所以“帐棚”也表示这良善；由于真正的平安在属天良善中，或说属于属天良善，所以经上说：“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长，因为“儿子”、“儿女或孩子”，以及“地上的青草”表示来自良善的真理；“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后，就会进入天堂，“寿高年迈”表示智慧，“归坟墓”或“被埋葬”表示复活；由于这就是含义，所以经上补充说：“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知，“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物，但“埋葬”表示对这些的弃绝，因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时，他就会披上一个灵体，他与这灵体一起复活。因此，人的死亡在灵义上表示他生命的延续，但在一个坏的意义上表示诅咒，也就是属灵的死亡。由于就人而言，“埋葬”表示复活，以及重生，所以就主而言，它表示祂人身的荣耀；因为主荣耀了祂的整个人身，也就是将它变成神性，因而在第三天与祂得了荣耀，也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做，否则没有人能复活得生命；因为人只从主那里，从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命；人从这种合一，或严格地说，从荣耀中获得拯救；主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点，她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7)；因为“膏抹”表示这种荣耀；由于人从荣耀获得拯救，所以经上论到这女人说：

我实在告诉你们，在全世界，这福音无论传到什么地方，这女人所作的都要被传讲，来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主，这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命，以及重生，所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂，没有重生，而是复活下地狱，以及相应的诅咒；如在以下经文中。以赛亚书：

你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏的尸首一样；你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王，他表示对神性真理的亵渎。因此，“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱，或被诅咒下地狱；“好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎；“可憎的枝子”表示被歪曲的真理，“被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理；“坠落坑中石头那里，像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱，“被践踏的尸首”表示地狱灵，地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了；“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合，因为在坟墓里或被埋葬表示复活，另一方面，“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了；“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书：

耶和华论到在这地方所生的儿女，生他们的母亲和在这地生养他们的父亲，说，他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬；必在地面上成为粪土，或被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会的真理和良善，包括外层的和内层的，“儿子和女儿”表示外层真理和良善，“母亲和父亲”表示内层真理和良善；这些被称为“母亲和父亲”，是因为它们孕育并产生外层；“他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱；“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽，也就是玷污教会的良善和真理的邪恶；“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁；“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬，还要进一步被吞噬。

同一先知书：

必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩；对一切血肉进行审判，将恶人交给剑；到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时，就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚，他们的邪恶被揭露时，他们的惊惶，“地”表示教会，“列族”表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶，“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判；“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡；“到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人，“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人，“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物，因而表示各种虚假；“必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救，而是有定罪，“哀哭”表示悲伤，因为这就是人的状态，没有“哀哭”表示没有悲伤，因为人是这样：没有恢复，或说他不允许恢复；“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶，没有对来自天堂的生命的任何接受；事实上，一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命，就完全是死的，因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又：

论到托耶和华的名说预言的那些先知：由于饥荒和剑，听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们，他们连妻子带儿女，都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒；其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又：

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的；它们必不再被收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离，也就是与那些在天堂里的人隔绝，被赶到外面受诅咒的人当中，如当恶人进入善人的社群，后来被发现而被赶出去时所发生的；因为论到那些被埋葬的人，经上说他们“被收殓归到他们列民那里”，如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的；因此，“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物，“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身，“首领”表示主要或首要真理，“祭司”表示教义的良善，“先知”表示教义的真理，“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶；“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱，因而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为“日头”表示两种意义上的爱，“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信，“天上的万象”表示各种虚假和邪恶；故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物，好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望；“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向；“它们必不再被收殓，不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群，而是会留在地狱里的人那里；“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物，就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知，以下这些话表示什么：约西亚王将骸骨从坟墓里取出来，并烧在坛上(列王纪下23:16)；田里的狗吃了耶洗别，无人埋葬(列王纪下9:10)；犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬，如同埋葬一匹驴，被拖出去，扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书，“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义：

看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；他们要在陀斐特埋葬，直到没有地方，并且这百姓的尸首，必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书：

我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬，我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱，“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱，“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱；因为在耶路撒冷城内和城外，所有地方都对应于灵界的地方；事实上，在灵界，住所都按照神序；那些处于最大光明或智慧的人在中间，那些处于最小光明或智慧的人在边界；向东、向西的，是那些处于爱的人，向南、向北的，是那些处于聪明的人；这就是整个天堂的排列，那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此，这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会，所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地，故代表、因而表示地狱。由此明显可知，“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。

386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。