659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知：“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒；在圣言中，“埋葬”表示醒来得生命和复活，因为当一个人死亡并被埋葬时，他就醒来或复活得永生。事实上，死后，人和在世上一样继续生活，只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体，以灵体继续他的生活。因此，埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生，或复活，是因为天使不知道人死亡是什么，也不知道埋葬他是什么；对他们来说，没有死亡，因而没有埋葬，但他们属灵地感知一切事物；因此，当圣言提到人的死亡时，他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界，而不是死亡；在提到埋葬的地方，他们感知到的是他复活得生命。由此可知，“不埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒，诅咒意味着属灵的死亡。诚然，每个人离世后都会醒来并复活，但有些人复活得生命，有些人却复活得诅咒；由于“埋葬”表示复活得生命，所以“不埋葬”表示诅咒，但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒；因此，“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言，意味着诅咒。因此，从以下经文可以看出，在圣言中，坟墓，以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物，因而表示地狱之物，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在砖上烧香，坐在坟墓里，在荒废之地过夜，吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪，离开其中所吩咐的敬拜，“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物；“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜，“砖”表示教义之虚假，“烧香”表示出于它们的敬拜；“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱；“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中，“荒废之地”表示没有真理的地方；“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经：

无论何人，在田间地面上摸了一个被剑杀的人，或死尸，或人的骨头，或坟墓，就必不洁净七天，以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中，“摸”表示交流。因此，为免得交流，从而采用虚假和邪恶，经上禁止摸不洁之物，如此处一个被剑杀的人，死尸，人的骨头，或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁，因而被叛下地狱的人；“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人；“人的骨头”表示地狱的虚假，“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书：

你要为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里，他的坟墓在他四围，都是倒在剑下的被杀之人，坑两侧的坟墓被交与他们，他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围，都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学，这些知识或科学是死的，因为它们不是从属灵人的真理那里降下来，并取得结果、结论和确认的形式的；“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此，“为埃及群众哀号，又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤，“坑”表示这些死的知识或科学，也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱，因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样，表示那些因虚假而被判入地狱的人；“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理；在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”，并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱，也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道，各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物，更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物，温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地；因此，在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱，住所看上去就像坑和坟墓；若你愿意相信，这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中，尽管他们不知道这一事实；原因在于，它们相对应，相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论，即：对那些曾是刺客和投毒者的人，以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说，没有什么比尸体的气味更令人快乐的了；对那些深陷统治之爱的人，以及那些喜欢通奸，不喜欢婚姻的人来说，没有什么比粪便的气味更令人快乐的了；对那些确认虚假，在自己里面灭绝对真理的情感之人来说，没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现，有的像坑，有的像坟墓。

由此明显可知，为何被鬼附的人在坟墓里，并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27)，即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假，或处于来自圣言的知识，他们却通过把这些知识用于确认邪恶，以及摧毁教会的纯正真理，尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的；在圣言中，这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中，这些鬼本身被赶入猪里面，这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面，是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中，这种贪婪就对应于猪，猪因此表示贪婪；这些猪之所以一头栽入海中，是因为“海”在此表示地狱。

诗篇：

我算和下坑的人同列，如同无力的人一样；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的，与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理？(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探，在至高意义上论述主的试探；这段经文描述了这些试探是何性质，即：祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中，主所受的试探如此猛烈和巨大；因此，“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱，“坑”表示地狱；“如同无力的人一样”表示那时，祂觉得自己似乎没有能力，因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中；“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善，因而被弃绝的人当中；“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人，“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人属灵地死亡了；“他们是你不再记得的，与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善；“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地；“在黑暗地”表示可以说处于虚假；“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告，愿祂摆脱试探；除了其它原因外，还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈？岂能在灭亡中述说你的真理”，这表示在地狱，邪恶和虚假就在地狱并来自地狱，神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬，“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性智慧的神性真理，“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱，“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知，“坟墓”表示地狱，因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书：

好叫他将恶人交与坟墓，将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主，整个这一章都在论述祂，但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人；此处“坟墓”明显表示地狱，地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓；被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人，他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人；“死亡”表示来自邪恶的虚假，因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶，却说得很好的人，以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂，却说得理智的人，里面都是坟墓，外面却粉饰的很白，正如主说的这些话：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇：

在任何人的口中都没有诚实，他们中间是毁灭；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面，“中间”表示里面；“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱；“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明，“坟墓”表示什么。

659c.因此，当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时，他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱；但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时，“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝，“埋葬”表示醒来并复活得生命，以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说，来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱；就其属于灵的内层而言，这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命，这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音：

不要希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见人子的声音，要出来；行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说，那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音，并出来，因为死后，所有人都和在这个世界上一样作为人活着，唯一不同的是：死后他们以灵体，而不是以物质的身体活着。因此，“从坟墓里出来”表示脱去物质身体；这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上，后来发生在施行最后审判之时，因为那时，外层被除去，内层被打开，这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命，而那些内层属地狱的人复活得死亡，这就是“行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示，这在以西结书中更明显：

我的民哪，看哪，我要打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地；我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，将我的灵交在你们里面，使你们活了，将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨；这些枯骨上似乎有伸出的筋，上面也长出肉，又有皮遮蔽其上；当神的灵进入他们时，他们就又活过来，并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家，对此，经上以这些话公开声明了：

人子啊，这些骸骨就是以色列全家；他们说，看哪，我们的骨头枯干了，我们的希望灭没了；至于我们，我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”，因为他们处于虚假和邪恶，虚假和邪恶没有生命，因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应；“骨头”表示处于秩序终端的真理，属灵真理就建立在这些真理的基础上，“枯骨”表示来自邪恶的虚假；这清楚表明，“开坟墓，使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假，因而从死中复活，赋予来自良善的真理，从而赋予生命，这生命就是“神的灵”，他们从“神的灵”又活过来了；因此，这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载：

主受难之后，坟墓开了，许多已睡之人的身体从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了，许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义，在那里，经上说“耶和华要开坟墓，使他们从坟墓中出来”，即信徒重生并复活得生命；并不是说躺在坟墓里的身体本身复活，而是说有这种表象，以表示从主重生并复活得生命。此外，这些话还表示在圣言中，经上说“被囚在坑里”的人，主完成整个救赎的工作后，就解救了他们。因为许多信徒无法得救，直到主降世并征服地狱；在此期间，他们逗留在被称为“坑”的地方，直到主降临，但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表，其中的人由那些主复活之后，如经上所说，向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表；“圣城”是指锡安和耶路撒冷，但它们表示天堂，他们被主提升到天堂，因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的，不如说是亵渎的。由此明显可知，这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂，“埋葬”表示复活得生命，所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章)；亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节，即它在幔利前面以弗仑的田间，以及其它许多细节，都表示复活得生命，这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因，约瑟也吩咐，他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26)；这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32)；因为如前所述，“迦南地”表示天上的迦南，也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂，所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂，就是主所在之处。

“埋葬”表示复活，这一点也可从以下事实看出来：经上常说，死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”；在创世记，经上说被归到“他们列祖那里”：

耶和华对亚伯拉罕说，你要平平安安到你列祖那里，必享长寿，被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下：

耶和华指着犹大王约西亚说，看哪，我必将你收殓归你列祖，你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记，经上还说“被归到他们列民那里”：

亚伯拉罕寿高年老，享尽天年，气绝而死，被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又：

以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列民那里。(创世记35:29)

又：

雅各断了气，归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里，也就是到来世他们的同类那里，因为每个人死后都来到他的同类那里，与他们永远生活在一起。这意思不是说，他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里，因为论到亚伯拉罕，经上还说，当他死了时，被“收殓归到他列祖那里”，他被“收殓归到他的民那里”；但他却被葬在一个新坟墓里，除了他妻子撒拉外，这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记：

你必知道你的帐棚平安，你的儿女如地上的青草，你必寿高年迈才归坟墓，好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中，“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善，因为在上古时代，神性敬拜在帐棚中举行；由于他们的敬拜来自属天之爱的良善，所以“帐棚”也表示这良善；由于真正的平安在属天良善中，或说属于属天良善，所以经上说：“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长，因为“儿子”、“儿女或孩子”，以及“地上的青草”表示来自良善的真理；“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后，就会进入天堂，“寿高年迈”表示智慧，“归坟墓”或“被埋葬”表示复活；由于这就是含义，所以经上补充说：“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知，“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物，但“埋葬”表示对这些的弃绝，因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时，他就会披上一个灵体，他与这灵体一起复活。因此，人的死亡在灵义上表示他生命的延续，但在一个坏的意义上表示诅咒，也就是属灵的死亡。由于就人而言，“埋葬”表示复活，以及重生，所以就主而言，它表示祂人身的荣耀；因为主荣耀了祂的整个人身，也就是将它变成神性，因而在第三天与祂得了荣耀，也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做，否则没有人能复活得生命；因为人只从主那里，从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命；人从这种合一，或严格地说，从荣耀中获得拯救；主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点，她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7)；因为“膏抹”表示这种荣耀；由于人从荣耀获得拯救，所以经上论到这女人说：

我实在告诉你们，在全世界，这福音无论传到什么地方，这女人所作的都要被传讲，来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里，一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主，这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命，以及重生，所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂，没有重生，而是复活下地狱，以及相应的诅咒；如在以下经文中。以赛亚书：

你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏的尸首一样；你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王，他表示对神性真理的亵渎。因此，“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱，或被诅咒下地狱；“好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎；“可憎的枝子”表示被歪曲的真理，“被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理；“坠落坑中石头那里，像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱，“被践踏的尸首”表示地狱灵，地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了；“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合，因为在坟墓里或被埋葬表示复活，另一方面，“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了；“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书：

耶和华论到在这地方所生的儿女，生他们的母亲和在这地生养他们的父亲，说，他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬；必在地面上成为粪土，或被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿，母亲和父亲，而是指教会的真理和良善，包括外层的和内层的，“儿子和女儿”表示外层真理和良善，“母亲和父亲”表示内层真理和良善；这些被称为“母亲和父亲”，是因为它们孕育并产生外层；“他们必死于极重的死症，无人哀哭，不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱；“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽，也就是玷污教会的良善和真理的邪恶；“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁；“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬，还要进一步被吞噬。

同一先知书：

必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩；对一切血肉进行审判，将恶人交给剑；到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时，就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极，因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚，他们的邪恶被揭露时，他们的惊惶，“地”表示教会，“列族”表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶，“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判；“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡；“到那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人，“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人，“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物，因而表示各种虚假；“必无人哀哭，不得收殓，不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救，而是有定罪，“哀哭”表示悲伤，因为这就是人的状态，没有“哀哭”表示没有悲伤，因为人是这样：没有恢复，或说他不允许恢复；“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶，没有对来自天堂的生命的任何接受；事实上，一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命，就完全是死的，因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又：

论到托耶和华的名说预言的那些先知：由于饥荒和剑，听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们，他们连妻子带儿女，都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命，而是复活得诅咒；其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又：

到那时，人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的；它们必不再被收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离，也就是与那些在天堂里的人隔绝，被赶到外面受诅咒的人当中，如当恶人进入善人的社群，后来被发现而被赶出去时所发生的；因为论到那些被埋葬的人，经上说他们“被收殓归到他们列民那里”，如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的；因此，“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物，“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身，“首领”表示主要或首要真理，“祭司”表示教义的良善，“先知”表示教义的真理，“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶；“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱，因而交给来自地狱的邪恶和虚假；因为“日头”表示两种意义上的爱，“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信，“天上的万象”表示各种虚假和邪恶；故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物，好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望；“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向；“它们必不再被收殓，不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群，而是会留在地狱里的人那里；“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物，就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知，以下这些话表示什么：约西亚王将骸骨从坟墓里取出来，并烧在坛上(列王纪下23:16)；田里的狗吃了耶洗别，无人埋葬(列王纪下9:10)；犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬，如同埋葬一匹驴，被拖出去，扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书，“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义：

看哪，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；他们要在陀斐特埋葬，直到没有地方，并且这百姓的尸首，必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书：

我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬，我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱，“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱，“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱；因为在耶路撒冷城内和城外，所有地方都对应于灵界的地方；事实上，在灵界，住所都按照神序；那些处于最大光明或智慧的人在中间，那些处于最小光明或智慧的人在边界；向东、向西的，是那些处于爱的人，向南、向北的，是那些处于聪明的人；这就是整个天堂的排列，那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此，这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会，所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地，故代表、因而表示地狱。由此明显可知，“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。

375a. “油和酒也不可糟蹋”表示规定：圣言的内义或灵义既不可在良善方面，也不可在真理方面受到伤害。这从“油”、“酒”和“糟蹋”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(对此，我们稍后会提到)；“酒”是指那良善之真理，因为一切良善都有其真理，也就是说，一切真理都属于良善，故良善如何，真理就如何；“糟蹋”是指对这些造成伤害。“油”和“酒”在此尤表良善方面和真理方面圣言的内在或属灵意义，这一点从以下考虑明显看出来，即：就像“油”和“酒”一样，“小麦和大麦”也表示良善和真理；但“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，因而表示圣言字义中的良善和真理；因为圣言字义中的良善和真理就是总体上的良善和真理，字义包含灵义，因而包含属灵良善和真理；因此，“小麦和大麦”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理属于圣言的字义；而“油和酒”表示圣言的内义或灵义的良善和真理。后者是内层良善和真理，而前者是外层良善和真理。

既有内层良善和真理，也有外层良善和真理，前者在属灵人或内在人中，后者在属世人或外在人中，这一点可从《天堂与地狱》一书所说和所证明的看出来，即：天堂有三层，至内层或第三层天堂处于至内在的良善和真理，或处于第三层级的良善和真理；中间或第二层天堂处于较低的良善和真理，或处于第二层级的良善和真理；终端或第一层天堂处于终端良善和真理，或处于第一层级的良善和真理。终端良善和真理，或第一层级的良善和真理就是诸如包含在圣言字义中的那类；因此，那些停留于字义，从字义为自己制定教义，并照这教义生活的人处于终端良善和真理。这些人看不到内层事物，因为他们不像高层天堂的天使那样是纯属灵的，而是属灵–属世的；然而，他们在天堂之中，尽管是在终端天堂，因为他们从圣言字义所获得，并与他们同在的良善和真理，就包含属于圣言灵义的内层良善和真理在里面；事实上，这两者相对应，并通过对应构成一体。

例如：人从圣言字义相信神发怒，谴责那些生活邪恶的人，并把他们投入地狱，尽管这本身不是真的，因为神从不发怒，也不谴责人，或把他投入地狱；然而，对那些生活良善，并因圣言字面上就是这么说的而如此相信的人来说，这些会被主作为真理来接受，因为真理从内在隐藏在它里面，尽管他们自己没有看到它，但它对内层天使来说是显而易见的。另举一例，人相信他若照十诫的诫命爱父母，就会得享长寿，并且他若因此爱他们，生活良善，就会被接受，就好像他相信了真理本身一样，因为他不知道“父母”在至高意义上表示主及其国度，“父”表示主，“母”表示祂的国度，“日子延长”或“长寿”表示永恒的幸福。其它上千个例子也一样。提及这些事，是为了让人们可以知道圣言的外层良善和真理，以及内层良善和真理是什么意思，因为“小麦和大麦”表示外层良善和真理，也就是属于圣言字义的良善和真理；而“油和酒”表示内层良善和真理，也就是属于圣言灵义的良善和真理。

375b. “小麦和大麦”之所以表示外层良善和真理，或圣言字义的良善和真理，是因为它们是田间的庄稼，不能当作食物，除非做成饼，而“饼”在圣言中表示内层良善；因此，“小麦和大麦”表示诸如这些良善从中形成的那类事物，也就是圣言字义的良善和真理。但“油和酒”表示内层良善，也就是圣言内义或灵义的良善，这一点从它们在圣言中的含义可以看出来，如从下文所清楚看出的。之所以不可向这些造成伤害，或说它们“不可糟蹋”，是因为它们不可遭到亵渎；事实上，它们若被知道、相信，然后又被否认，或违背它们生活，就会遭到亵渎；亵渎内层良善和真理就是同时与天堂和地狱结合，这是对属灵生命的彻底摧毁。因为不仅被相信的良善和真理会存留下来，而且通过否认或违背它们的生活而取代它们的邪恶和虚假也会存留下来。因此，天堂的良善和真理与地狱的邪恶和虚假会有一种结合，两者无法分离，而是必定被撕裂；当它们被撕裂时，属灵生命的一切就都被摧毁了。正因如此，亵渎者死后不像其他人那样是人形式的灵人，而是纯粹的幽灵或幻想，他们觉得自己似乎没有任何思想地飞来飞去；最终，他们与其他人分开，并被投入最低的地狱；他们因不像其他灵人那样以人的形式显现，故不再被称为他或她，而是被称为它，也就是说，不是人。关于对良善和真理的亵渎，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)。

375c. 由于这样的命运等待着那些亵渎天堂和教会的内层良善和真理的人，所以包含这些良善和真理的圣言内义或灵义没有向犹太人揭开；如果它被揭开，那么他们就会亵渎它；它也没有向基督徒揭开，因为如果它被揭开，他们也会亵渎它；因此，就连圣言的字义，也就是属世意义里面有任何的内义或灵义也向犹太人和基督徒隐藏了；为叫他们不知道它，就规定，对应的知识，也就是古人的首要知识，遗失得如此彻底，以至于对应的性质完全是未知的，因而圣言灵义的性质也是未知的。因为圣言纯由对应写成，因此，没有对应的知识，就不可能知道灵义或内义的性质。主规定这一点，是防止高层天堂所处的纯正良善和真理本身遭到亵渎。

但如今圣言的内义或灵义被揭开了，因为最后的审判已经完成了，因此，天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序，故主可以规定，亵渎不可发生。主在启示录已经预言，当最后的审判完成时，圣言的内义或灵义就会被揭开(对此，可参看《白马》这本小著)。兵丁分了主的外衣，没有分从上面一片织成的没有缝的里衣(约翰福音19:23–24)，也表示那时圣言的内义或灵义不会受到伤害。因为主的“衣服”表示圣言；被分的“外衣”表示字面上的圣言；“里衣”表示内义上的圣言；“兵丁”表示那些应为教会的真理和良善而作战的人。“兵丁”就表示这些人(参看AE 64e节)；在圣言中，“衣服”表示给良善穿衣的真理，主的“衣服”表示神性真理，因而表示圣言(参看AE 64, 195节)。

375d. “油”表示爱之良善，这一点尤其从以色列人当中或他们教会里的膏抹明显看出来，膏抹是用油来进行的；因为教会的一切事物都用油来祝圣，当它们被祝圣时，就被称为圣，如祭坛及其器具，会幕及其中的一切，同样如那些被任命为祭司的人和他们的衣服，进一步如先知和后来的君王。谁都能看出，使之成圣的，并不是油本身，而是“油”所表示的事物，也就是来自主的对主之爱的良善；这良善由“油”来表示；因此，当人或物被膏抹时，从那一刻起，它们就变成代表，因为油引发了对主和来自祂的爱之良善的代表。事实上，来自主的对主之爱的良善是天堂和教会的神圣本身，或说本质神圣元素，因为一切神性之物都通过它流入；因此，被称为属灵事物的天堂和教会的事物随着它们包含这种元素而神圣。

通过油代表神圣的原因在于：唯独神性人身方面的主是耶和华的受膏者，因为神性之爱的神性良善本身自成孕时就在祂里面，当祂在世时，由此而来的祂的人身是神性真理本身，那时祂通过将这人身与祂自己里面的神性本身合一也使它变成神性之爱的神性良善。由于教会的一切事物都代表来自主的神性事物，在至高意义上代表主自己(因设立在以色列人中间的教会是一个代表性教会)，所以表示神性之爱的神性良善的“油”被用来引发代表；后来，被膏抹的物或人都被视为神圣，倒不是说由此他们里面就有什么神圣，而是说当他们进行敬拜时，神圣由此在天堂被代表。说这些话是为了叫人们可以知道，“油”表示爱之良善。

375e. 为使这一点变得更加清晰，我将按顺序解释每个细节，即：

(1)在古代，他们用油来抹雕像的石头；

(2)同样抹战争武器，如大小盾牌；

(3)后来又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物；

(4)除此之外还抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服；

(5)以及先知；

(6)最后膏抹君王，他们因此被称为“受膏者”。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗。

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受。

(1)他们膏抹雕像的石头，这一点从创世记明显看出来：

雅各清晨起来，拿放在他头下面的石头立作雕像，浇油在它头顶上。他就给那地方起名叫伯特利。他说，我若平安地回到我父亲的家，我所立为雕像的这石头也必作神的家。(创世记28:18–22)

石头之所以被如此膏抹，是因为“石头”表示真理，没有良善的真理没有属灵生命，也就是没有来自神性的生命；但当石头用油来膏抹时，它们就代表源于良善的真理，在至高意义上代表从主的神性良善发出的神性真理，主由此被称为“以色列的石头”。所立的石头本身被称为雕像，并被视为神圣，古人对雕像的使用由此产生，后来在他们的圣殿也使用雕像。由于那时雅各所立的这石头代表性地成圣，所以雅各给那地方起名叫伯特利，并说，这石头“必作神的家”，“伯特利”表示神的家，“神的家”表示良善方面的教会，在至高意义上表示其神性人身方面的主(约翰福音2:19–22)。其余的可参看《属天的奥秘》中的解释；此外还有，古人立雕像为记号、见证和敬拜(3727节)；起初，它们是神圣的边界(3727节)；后来，它们用于敬拜(4580节)；它们表示什么(4580, 10643节)。“石头”表示真理，“以色列的石头”表示神性真理方面的主(643, 1298, 3720, 6426, 8609, 9388—9389, 10376节)。把油浇在雕像头上，或抹它，是为了源于良善的真理的代表可以被引入，从而可以用于敬拜(3728, 4090节)。

(2)他们抹战争武器，如大小盾牌，这一点明显可见于以下经文；以赛亚书：

首领啊，你们起来抹盾牌。(以赛亚书21:5)

撒母耳记下：

英雄的盾牌被污；扫罗的盾牌没有抹油。(撒母耳记下1:21)

战争武器被膏抹，是因为它们表示与虚假争战的真理；那战胜虚假的，是源于良善的真理，而不是没有良善的真理；因此，战争武器代表主自己在人里面与来自地狱的源于邪恶的虚假争战所用的真理。“战争武器”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，1758, 2686节；AE 131a, 367节)；“战争”一般表示属灵的争战(AC 1664, 2686, 8273, 8295节)；“敌人”表示邪恶和虚假，一般表示地狱(AC 2851, 8289, 9314节)。

(3)他们又抹祭坛及其一切器具，会幕及其中的一切事物，这一点清楚可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，你要膏抹坛，使坛分别为圣。(出埃及记29:36)

出埃及记：

你要制成圣膏油，用来抹会幕和法柜，桌子及其一切器具，灯台及其一切器具，并香坛、燔祭坛及其一切器具，洗濯盆和盆座。你要如此使它们分别为圣，好成为至圣；凡触着它们的，都要使自己分别为圣。(出埃及记30:25–29; 40:9–11; 利未记8:10–12; 民数记7:1)

祭坛和会幕及其中的一切事物都被膏抹，是为了它们可以代表天堂和教会的神性和神圣事物，因而代表敬拜的神圣事物；它们无法代表这些，除非它们被表示爱之良善的某种事物祝圣，因为神性通过爱之良善进入，并通过它被呈现；这同样适用于敬拜，没有爱之良善，神性既无法进入，也无法被呈现。祭坛是主、因而出于爱之良善的敬拜的主要代表(参看《属天的奥秘》，2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388—9389, 9714节)；帐幕和约柜是主所在的天堂的主要代表(AC 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632, 9784节)。

(4)他们膏抹那些被任命为祭司的人和他们的衣服，这一点清楚可见于摩西五经：

要拿膏油把它倒在亚伦的头上膏他。(出埃及记29:7; 30:30)

出埃及记：

要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；怎样膏他们的父亲，也要照样膏他的儿子，这样他们的受膏就使他们世世代代永远当祭司的职任。(出埃及记40:13–15)

利未记：

摩西把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣。后来他取点膏油和坛上的血，弹在亚伦和他的衣服上，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服上，使亚伦和他的衣服，并同他在一起的他儿子和他儿子的衣服成圣。(利未记8:12, 30)

亚伦和他儿子，以及他们的衣服之所以被膏抹，是为了它们可以代表神性良善和由此而来的神性真理方面的主；亚伦代表神性良善方面的主，他儿子代表由此而来的神性真理方面的主；一般来说，祭司可以代表其救赎工作方面的主。他们的衣服之所以被膏抹(出埃及记29:29)，是因为“衣服”代表穿衣的属灵事物。亚伦代表神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806节)；他的儿子代表从神性良善发出的神性真理方面的主(AC 9807节)；祭司一般代表其救赎工作方面的主(AC 9809节)；亚伦和他儿子的衣服代表属灵事物(AC 9814, 9942, 9952节)。

由于为了代表而祝圣通过膏抹来实现，而亚伦和他儿子代表主和从主发出之物，所以以色列人的神圣事物，也就是献给耶和华的供物被赐给亚伦和他的儿子，被称为“举祭”；经上说，它们是受膏的份，或为了受膏的份，也就是说它们是主和从祂发出的神性事物的代表，或为了这代表，这从摩西五经中的这些经文明显看出来：

我从以色列人当中取了这摇的胸和举的腿。这是从耶和华火祭中取出、作为亚伦受膏的份和他儿子受膏的份，就是在他从以色列人中膏他们的日子，耶和华吩咐给他们的。(利未记7:34–36)

民数记：

耶和华对亚伦说，看哪，我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣之物，交给你照管；因受膏我把受膏的份赐给你和你的儿子，作为一个时代的律例。他们的一切供物，就是他们的一切素祭，他们的一切赎罪祭和他们的赎愆祭，以色列人的一切摇祭。所有纯油的脂肪，所有新酒、五谷的脂肪，就是以色列人献给耶和华的初熟之物，我都赐给你；以色列中所有奉给耶和华的，一切子宫的打开，因而圣物的一切举祭都要归给你。你在他们境内不可有产业，在他们中间也不可有份；在以色列人中间，我就是你的份，你的产业。(民数记18:8–20)

由此明显可知，受膏的份是指代表，因为他们通过膏抹被祝圣来代表，并由此表示进入天堂和教会的神圣的一切祝圣都是通过来自主的爱之良善，爱之良善就是与他们同在的主；由于情况就是这样，所以经上说，耶和华就是他的份，他的产业。

(5)他们也膏抹先知，这一点从列王纪上清楚看出来：

耶和华对以利亚说，你要膏哈薛作亚兰王；又膏耶户作以色列王；并膏以利沙作先知接续你。(列王纪上19:15–16)

以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

先知之所以被膏，是因为先知代表神性真理的教义方面，因而圣言方面的主；因为圣言就是神性真理的教义。先知代表、因而表示取自圣言的教义(可参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；尤其以利亚和以利沙(属天的奥秘》，2762, 5247e, 9372节)。在此所代表的，正是神性人身方面的主，因而耶和华正是通过祂膏抹，主自己在路加福音(4:18–21)教导了这一点。

(6)他们后来膏抹君王，这些君王被称为“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:3; 19:22; 列王纪上1:34–35; 19:15–16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17; 以及别处)。君王受膏，是为了可以代表从神性真理来审判方面的主；因此，在圣言中，“王”表示神性真理(参看AE 31节)。君王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此，伤害他们就是亵渎行为，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管在字义上，这个词被应用于用油被膏抹的君王；事实上，当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在其生命的真正存在方面是神性之爱的神性良善(这生命的存在在人那里被称为来自父亲的灵魂)，因为祂从耶和华成孕，耶和华在圣言中是指神性之爱的神性良善，也就是所有人生命的存在；因此，唯独主在真正本质和真正行为上是耶和华的受膏者，因为祂里面有神性之爱的神性良善，和从祂在世时自己人身里面的那良善本身发出的神性真理(参看AE 63, 200, 228, 328节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 303–305节)。此外，地上的君王并不是“耶和华的受膏者”，但被如此称呼，是因为他们代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因此，由于他们受膏，所以伤害地上的君王是亵渎行为。但地上君王的受膏是通过油来实现的，而神性人身方面的主的受膏是通过神性之爱的神性良善本身来实现的；这就是“油”所表示的，并“膏抹”所代表的。因此，主被称为弥赛亚和基督，希伯来语的弥赛亚表示受膏，希腊语的基督同样表示受膏(约翰福音1:41; 4:25)。

由此可见，当圣言提到“耶和华的受膏者”时，在代表意义上所表示的是主。如以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上；因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人；祂差遣我去绑扎心里破碎的，给被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)

耶和华所膏的，正是神性人身方面的主，这一点明显可见于路加福音，在那里，主以这些话公开声明了这一点：

有人把以赛亚先知的书交给耶稣，祂就打开，找到一处写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传消息给贫穷的人；差遣我去医治心里破碎的，给被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，受伤的得自由，宣告主的悦纳之年。然后祂把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂内众人的眼睛都盯着祂。祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17–21)

但以理书：

因此，你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七。(但以理书9:25)

“建造耶路撒冷”表示建立教会，“耶路撒冷”表示教会；“弥赛亚君王”，也就是受膏者，表示神性人身方面的主。

同一先知书：

已经定了七十个七，为要封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)

“封住异象和预言”表示达成并完成圣言中关于主所说的那些事；“膏至圣所”表示主的神性人身，神性之爱的神性良善，或耶和华就在这神性人身中。

在以下经文中，“耶和华的受膏者”也表示主。诗篇：

地上君王一齐站着，掌权者要对抗耶和华和祂的受膏者。我已经在锡安，我的圣山膏立了我的君王。(诗篇2:2, 6)

“地上君王”是指虚假，“掌权者”是指来自地狱的邪恶，当主在世时，祂与众地狱争战，并征服和战胜它们；“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，主从神性人身争战；经上说祂已经在锡安，圣山被膏立为君王，其中“锡安，圣山”是指属天国度，属天国度处于爱之良善；这国度是天堂的至内层和教会的至内层。

又：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:20)

“大卫”在此和在别处一样，表示主(参看AE 205节)；耶和华膏立他所用的“圣油”表示神性之爱的神性良善；大卫在此表示主，这一点从前后文清楚看出来，因为经上说：

你在异象中晓谕你的圣民，说，我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我我的父。我也要立他为长子，高过地上的列王。我要永远坚立他的种，使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:19, 25–27, 29; 此外还有其它经文)

又：

在锡安，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17–18)

此处“大卫”也表示主，这一点从前文明显看出来，在那里，经上说：

我们听说他在以法他；我们在森林的田野寻见他。我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼；求你因你仆人大卫的缘故，不要转理你受膏者的脸。(诗篇132:6–10)

由此可见，此处大卫，就是“耶和华的受膏者”表示其神性人身方面的主。

耶利米哀歌：

他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候我们。我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:19–20)

此处“耶和华的受膏者”表示主，因为此处论述了虚假和邪恶对神性真理的攻击，这就是“他们在山上追赶我们，在旷野埋伏等候”的含义；“鼻中的气”表示来自主的天堂生命本身(《属天的奥秘》，9818节)。

由此可知，为何伤害耶和华的受膏者被视为亵渎行为，如从圣言所明显看出的。因此，在撒母耳记上：

大卫说，耶和华禁止我对我的主，耶和华的受膏者做这事，伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。(撒母耳记上24:6, 10)

又：

大卫对亚比筛说，不可毁灭他；有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？(撒母耳记上26:9)

撒母耳记下：

大卫对那说他杀了扫罗的人说，你的血归到你自己头上，因为你说，我将耶和华的受膏者处死了。(撒母耳记下1:16)

另一处：

亚比筛说，示每既咒骂耶和华的受膏者，岂不该因此把他处死吗？(撒母耳记下19:21)

因此，按照所罗门的吩咐，示每被杀死了(列王纪上2:36–46)。

(7)用油来膏抹他们自己和其他人，以证明心中的喜悦和善意，这也是一种普遍接受的习俗，这一点从以下经文清楚看出来。阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

弥迦书：

你必踹橄榄，却不得油抹身。(弥迦书6:15)

表示你必不得喜乐。摩西五经：

你全境有橄榄树，却不得其油抹身。(申命记28:40)

这些话具有类似含义。以赛亚书：

赐他们华冠代替灰烬，喜乐的油代替悲哀。(以赛亚书61:3)

诗篇：

你的神用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。(诗篇45:7)

又：

你要高举我的角，如野牛的角；我必因新油变老。(诗篇92:10)

又：

又有酒使人心欢喜，使脸面油润。(诗篇104:15)

路加福音：

耶稣对西门说，我进了你的家，你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。(路加福音7:44, 46)

马太福音：

但你禁食的时候，要用油抹头，要洗脸，不叫人看出你禁食来。(马太福音6:17–18)

“禁食”表示悲伤，因为当他们悲伤时，就禁食；他们因那时不再喜乐，所以也不用油膏抹自己，如但以理书：

我但以理悲伤了三个七日；美味的食物我没有吃，肉和酒没有入我的口，我也没有用膏油抹身，直到满了三个七日。(但以理书10:2–3)

由此清楚可知，用油抹自己和其他人是一种习俗；抹祭坛和帐幕的油不是抹祭司、君王的“圣油”，而是普通的油，因为这油表示来自对良善之爱的喜乐和满足，而“圣油”表示神性良善；对此，经上说：

不可倒在平常人的肉身上，也不可按它的品质去作和这个相似的；你们要以它为圣。凡制备与此相似的，或将它膏在生人身上的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:32–33, 38)

(8)由此明显可知，在圣言中，“油”表示良善；为膏抹那些在教会的敬拜中所用的事物的“圣油”表示神性之爱的神性良善；“油”一般表示良善及其快乐或享受，这一点从圣言中提到“油”的其它经文可以看出来，如以下经文。

诗篇：

看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦！这好比那珍贵的油浇在亚伦的头上，流到胡须，亚伦的胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:1-3)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道“弟兄”、“亚伦头上的油”、“他的胡须”、“他的衣襟”、“黑门的甘露”、“锡安山”表示什么。此处“弟兄”表示良善和真理，因为在圣言中，这些被称为“弟兄”；因此，“看哪，弟兄住在一起，是何等美善，何等喜悦”表示一切天堂的良善和快乐都在良善与真理的结合之中，因为一切天堂的良善和快乐都来自良善与真理的结合。“流到胡须，亚伦的胡须，又流到他衣襟上的头上的油”表示天堂的良善和快乐，从至内层到终端，都来自那结合，“头”表示至内层，“胡须”表示终端；“流到他衣襟上”表示属天良善和属灵良善的流注和结合。在圣言中，良善和真理被称为“弟兄”(参看《属天的奥秘》，367, 3160, 9806节)；“头”表示至内层(参看《属天的奥秘》，4938—4939, 9656, 9913—9914节)；“胡须”表示终端(参看《属天的奥秘》，9960节)；“衣襟”表示属天和属灵良善、因而良善和真理的流注和结合(参看《属天的奥秘》，9913—9914节)；这话论及亚伦，因为他代表神性良善方面的主，因一切良善，以及良善与真理的一切结合都来自祂(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)。“黑门的甘露”表示神性真理，“锡安山”表示神性良善；因此，“好比黑门的甘露降在锡安山”表示真理与良善的结合，此处论述这种结合；由于天使和世人从这种结合中获得他们的一切属灵生命，所以经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”“甘露”表示神性真理(参看《属天的奥秘》，3579, 8455节)；“山”表示神性良善，为什么(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“锡安”表示爱之良善所在的教会(参看《属天的奥秘》，2369, 9055e节)。由此清楚可知，圣言在其灵义上是何性质，尽管它的声音在文字中。

以西结书：

我与你立约，你就归我；我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。我使你穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋。你吃细面、蜂蜜并油，你由此极其美貌，发达到一个王国。(以西结书16:8–10, 13)

这些事物论及“耶路撒冷”，“耶路撒冷”表示教会，所以这些细节表示属于教会的属灵事物。这些事物明显不是论及耶路撒冷的居民，即：耶和华“用水洗他们，洗净他们的血”、“使他们穿刺绣服装，脚穿獾皮鞋”；相反，“用水洗”表示通过真理改造和洁净；“洗净血”表示移除邪恶之虚假；“用油抹”表示赋予爱之良善；“穿刺绣服装，穿獾皮鞋”表示在来自圣言的字义或终端意义的真理和良善的知识上进行教导；“吃细面、蜂蜜并油”表示使真理和良善变成人自己的；“极其美貌”表示变得聪明；“发达到一个王国”表示因而变成一个教会，“王国”表示教会。

耶利米书：

耶和华救赎了雅各。他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:11–12)

“新酒和新油”表示真理和良善。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 374b节)。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和新油。(约珥书2:23–24)

此处“新酒和油”表示教会的真理和良善，因为“锡安之子” (这些话就是对他们说的)表示那些属于教会的人；“按公义所赐的前雨”表示流入良善的神性真理，由此而有结合、结实和增多；“满了纯五谷的禾场”表示随之而来的完全。

又：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，新油也衰萎。(约珥书1:10)

这表示教会的一切事物的毁坏，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关；“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示来自对真理的接受的教会，“土地”表示来自对良善的感知的教会；“五谷”表示教会的一切，“新酒”表示真理，“新油”表示良善。

以赛亚书：

我要为我所亲爱的唱我朋友的歌。我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中，他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树；等着它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1–2)

“我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中”表示属灵教会，该教会从爱之良善拥有真理，因而是最优秀的；因为“葡萄园”表示属灵教会，或处于源于良善的真理的教会；“油之角”表示它的祝圣，因为祝圣礼是通过角中出来的油来执行的；“油之子”表示源于良善的真理；“所亲爱的”表示主，由于正是祂建立教会，所以经上论到祂说“他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树”，“上等的葡萄树”表示源于属天之物的属灵真理，或源于爱之良善的真理；等着它要结的“葡萄”表示仁之良善，也就是生活的良善；它反倒结的“野葡萄”表示与仁之良善相反的邪恶，也就是生活的邪恶。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，它们必垂听地；地必垂听五谷、新酒和新油，这些必垂听耶斯列。我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

这些话论及主所要建立的一个新教会；“垂听”表示服从和接受；经上如此描述按顺序跟随并接续的服从和接受。“我必垂听诸天”表示天堂要从主那里接受；“诸天必垂听地”表示教会要从天堂，因而经由天堂从主那里接受；“地必垂听五谷、新酒和新油”表示良善和真理要从教会那里接受；“新酒”表示真理，“油”表示良善；“这些必垂听耶斯列”表示那些属于教会，那里有良善和真理的人要从良善和真理那里接受。显然，所指的并不是地、地的五谷、新酒和油，而是教会及其良善和真理，因为经上说：“我为自己必将耶斯列种在这地。”

以赛亚书：

我要在旷野栽植香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树；在沙漠栽上松树、杉树，和黄杨树。(以赛亚书41:19)

这些话论及主在外邦人当中对教会的建立；“旷野”和“沙漠”表示之前因没有真理而没有良善的地方；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示属灵和属天的良善；“松树、杉树，和黄杨树”表示由此而来的属世人中的良善和真理；因为在圣言中，每种树都表示属于教会的良善和真理的某种事物；“香柏树、皂荚树、番石榴树，和油树”表示诸如在属灵人或内在人里面的那类教会事物；而“松树、杉树，和黄杨树”表示诸如在属世人或外在人里面的那类教会事物。

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在嫩草地上，领我在可安歇的水边。你当着我敌人的面，在我面前预备桌子；你用油使我的头肥润，使我的杯满溢。(诗篇23:1–2, 5)

这些话在内义上表示，信靠主的人被引向天堂的一切良善和真理，并富有其快乐，或说充满其享受；“我的牧者”表示主；“嫩草地”表示真理和良善的知识；“安歇的水边”表示由此而来的天堂的真理；“桌子”表示属灵的营养；“用油使头肥润”表示来自良善的智慧；“我的杯满溢”表示来自真理的聪明，“杯”与“酒”所表相同。它们被称为“嫩草地”和“安歇的水边”，仿佛它们是比喻，因为主被称为牧者，牧者将羊群带到草地和清澈的水边；但它们却是对应。

以西结书：

犹大和以色列地是你的客商，用米匿和彭尼格(pannag)的小麦、蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会；因此，“推罗”表示教会的真理和良善的知识；作为客商的“犹大”和“以色列地”表示教会，“犹大”表示良善方面的教会，“以色列地”表示源于良善的真理方面的教会；“交易”表示为自己获得，并传给其他人。“米匿和彭尼格(pannag)的小麦”表示总体上的良善和真理；“蜜、油、乳香”表示具体的良善和真理，“蜜”和“油”表示良善，“乳香”表示因良善而令人愉快的真理，因为来自良善的一切真理在天上都被感觉为芳香，因而感觉令人愉快；这也是膏油要从各种芳香事物中制备的原因(对此，参看出埃及记35:22–33)；灯油也是(对此，参看出埃及记27:20–21)。

摩西五经：

祂使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)

这些话论及古教会；“从火石中吸油”表示通过信之真理充满良善；“蜜”表示属世良善和快乐；“油”表示属灵良善和快乐；“磐石”和“火石”表示来自主的信之真理。如果这些话不表示属灵事物，那么“从磐石中咂蜜，从火石中吸油”能有什么含义呢？

哈巴谷书：

无花果树不开花，葡萄树上无出产，橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

此处所指的，不是无花果树、葡萄树、橄榄树和田地，而是它们所对应的天上事物。“无花果树”对应于并因此表示属世良善；“葡萄树”对应于属灵良善，属灵良善本质上是真理；“橄榄树”因其果实产油，故对应于行为中的爱之良善；“田地”对应于教会的一切事物；“出产”和“粮食”由此表示属于属灵营养的一切事物；由此清楚可知，这些事物按顺序表示什么。

何西阿书：

以法莲吃风；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

这些话根本没有意义，或说根本无法理解，除非知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”表示什么。此处描述的是人自己的理解力或智力，或说人的智力或理解力的自我，这智力或理解力因从知识来推理而歪曲和玷污了教会的良善。“以法莲”表示智力或理解力，“亚述”表示推理，“埃及”表示认知能力或科学；因此，“把油送到埃及”表示因从知识来推理而歪曲教会的良善。

撒迦利亚书：

我看见了一个金灯台；它旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。这些是两个油之子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2–3, 14)

“两棵橄榄树”和“两个油之子”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；后者在祂的左手，前者在祂的右手。

在启示录也一样：

两个见证人要说预言一千二百六十天。这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前。(启示录11:3–4)

“两棵橄榄树”和“两个灯台”同样表示这些良善，它们被称为“两个见证人”，因为它们来自主；但在解释这些时会对它们进行更详细的说明。

由于“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善，所以：

主将天国比作十个童女，其中五个灯里有油，五个没有；因此，后者被称为愚拙的，前者被称为谨慎的。(马太福音25:1–11)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五”表示他们当中的一些或一部分，因为这就是数字“十”和“五”在圣言中的含义；“童女”和“女儿”表示教会；“油”表示对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“灯”表示被称为信之真理的真理。由此明显可知，这些话在灵义上是什么意思，即：灯里没有油，因而不准许进入天堂的童女是那些从圣言，或教会的教义知道真理，却未处于爱与仁之良善，也就是没有照这些真理生活的人；而灯里有油，被接入天堂的童女是那些处于爱与仁之良善，并由此处于来自圣言或教会教义的真理之人；这清楚表明为何后者被称为“谨慎”的童女，而前者被称为“愚拙”的童女。

由于“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示真理，所以：

主论到撒玛利亚人说，他旅行时在路上看见一个被强盗打伤的人，用油和酒倒在他的伤处，扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他。(路加福音10:33–35)

这些话在灵义上是这样来理解的：“撒玛利亚人”表示处于对邻之仁的良善的外邦人；“被强盗打伤的人”表示那些被来自地狱的人侵扰的人，来自地狱的人是强盗，因为他们伤害并摧毁人的属灵生命；“倒在他伤口的油和酒”表示医治人的属灵事物；“油”表示良善，“酒”表示真理；“他扶他骑上自己的牲口”表示他尽可能地照着自己的聪明这样做，因为“马”表示智力或理解力，“牲口”也是；“他带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示带到那些在来自圣言的教会教义上受过良好教导，比一个仍处于无知的人能更好地医治他的人那里。这些话在天上就是这样来理解的，由此也明显可知，主在世时通过纯粹的对应说话，因而同时向世界和天堂说话。

由于“油”表示爱与仁之良善，那些灵性上患病的人由此得医治，所以经上论到主的门徒说：

他们用油抹了许多病人，治好他们。(马可福音6:13)

此外，至于为灯制备的“油”具体表示什么，为膏抹制备的“油”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9778–9789, 10250–10288节)，那里解释了它们。由此可见，“油”表示属天和属灵良善，也就是对主之爱的良善和对邻之仁的良善；“膏油”表示来自主的对主之爱的良善，“灯油”表示来自主的对邻之仁的良善。