655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们，即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知：源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主，并将祂定罪的。“所罗门和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假，故经上论到耶路撒冷城说，它按着灵意被如此称呼，因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。

地狱分为两个国度，正对着天堂的两个国度；对着属天国度的国度在后面，其中人的被称为恶魔(genii)；该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面，其中的人被称为恶灵；该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱，或地狱所分成的这两个国度由“所罗门和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假，还是说这些地狱，意思都一样，因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。

耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上，表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上；因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣，却通过他们的传统扭曲其中的一切，直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下，当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时，来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之，这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE83, 195c, 627c节)；经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节)；犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节；《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”，所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式，即钉十字架和用石头砸死；“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，是因为他们所悬挂的“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，这两者都属于意愿；“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒，是因为砸死他们的“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，这两者都属于理解力。事实上，在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性，因而具有意义。“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止，没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人，并且知道这一点是很重要的，所以我要从圣言引用一些证据，以表明这两种惩罚具有代表性。

挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭，因此它代表地狱之爱的邪恶，由此产生一种定罪和诅咒，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

若有倔强悖逆的儿子，不服从父母的声音，本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决，要被处死，你就将他挂在木头上；他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋；因为被挂的人是神所诅咒的，你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)

“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活，所以对它的处罚就是用石头砸死；要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人，“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决，你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶；由于这是死罪，所以他要被挂在木头上，因为在圣言中，“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表；“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因，或说这对教会来说将是一种耻辱。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬，少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)

“锡安”表示属天教会，属天教会处于对主之爱的良善，犹太民族代表该教会；“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感；“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁；“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善；“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理，“推磨”表示获得虚假，并从圣言确认它们；“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。

由于“膳长”和“饼”一样，表示爱之良善，“酒政”和酒一样，表示教义的真理，所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人，“巴力-毗珥”表示对良善的玷污，所以：

因百姓与摩押女子行淫，跪拜她们的神，与巴力-毗珥联合，百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)

“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善；“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。

由于“艾”表示良善的知识，在反面意义上表示对邪恶的确认，所以艾王被挂在木头上，后来被丢在城门口，这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假，所以这些王被约书亚挂起来，后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27)；“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。

655b.在马太福音中，被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚：

耶稣说，我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

主所说的这一切话都是从神性说的，但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述，像福音书中此处和别处的话；由于一切话都具有灵义，所以在灵义上，此处所指的，不是先知、智慧人和文士，而是教义和圣言的真理和良善；因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念；因此，“先知”表示教义的真理，“智慧人”表示教义的良善，“文士”表示教义所来自的圣言；由此可知，“杀害”论及教会教义的真理，这真理由“先知”来表示；“钉十字架”论及教义的良善，这良善由“智慧人”来表示，“鞭打”论及圣言，圣言由“文士”来表示；因此，“杀害”表示灭绝，“钉十字架”表示摧毁，“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假，“城”表示教义。这就是这些话的灵义。

同一福音书：

耶稣对门徒说，祂必在耶路撒冷受苦，人子必被交给祭司长和文士，他们要定祂罪，把祂交给外邦人戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)

这些话的灵义是，在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会，神性真理必遭亵渎，其真理被扭曲，其良善被摧毁。“人子”表示神性真理，也就是圣言，“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会；“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，这两者都来自地狱之爱；“定祂罪，把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱，把它们交给来自地狱的邪恶和虚假，“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶；“戏弄，鞭打，钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理，玷污和摧毁教会和圣言的良善，如前所述；“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。

由此可见，就灵义而言，主钉十字架表示什么，与之相关的各种戏弄又表示什么，如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上，用芦苇打祂，吐唾沫在祂脸上，以及福音书所记载的其它许多事，这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身，也就是主；因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表；这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说，承担教会恶劣状态的代表是常见的事；因此，先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4)，以代表教会缺乏良善和真理；先知以西结被捆上绳索，围困上面画有耶路撒冷的一块砖，吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13)，以代表教会的真理和良善如此被虚假围困，被邪恶污染；先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人，也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11)，以代表那时教会是何品质；以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称，这是“担当以色列家的罪孽”，或担当教会的罪孽。由此可见，关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。

关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚，也就是用石头砸死，表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方，但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32；以及别处)清楚看出来。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。