史威登堡神学著作
655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们,即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知:源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主,并将祂定罪的。“所罗门和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假,故经上论到耶路撒冷城说,它按着灵意被如此称呼,因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。
地狱分为两个国度,正对着天堂的两个国度;对着属天国度的国度在后面,其中人的被称为恶魔(genii);该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面,其中的人被称为恶灵;该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱,或地狱所分成的这两个国度由“所罗门和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假,还是说这些地狱,意思都一样,因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。
耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上,表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上;因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣,却通过他们的传统扭曲其中的一切,直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下,当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时,来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之,这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE83, 195c, 627c节);经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节);犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节;《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。
由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”,所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式,即钉十字架和用石头砸死;“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒,是因为他们所悬挂的“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,这两者都属于意愿;“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒,是因为砸死他们的“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假,这两者都属于理解力。事实上,在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性,因而具有意义。“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶,“石头”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止,没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人,并且知道这一点是很重要的,所以我要从圣言引用一些证据,以表明这两种惩罚具有代表性。
挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭,因此它代表地狱之爱的邪恶,由此产生一种定罪和诅咒,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
若有倔强悖逆的儿子,不服从父母的声音,本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决,要被处死,你就将他挂在木头上;他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋;因为被挂的人是神所诅咒的,你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)
“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活,所以对它的处罚就是用石头砸死;要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人,“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决,你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶;由于这是死罪,所以他要被挂在木头上,因为在圣言中,“木头”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“他的尸首不可留在木头上过夜,你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表;“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因,或说这对教会来说将是一种耻辱。
耶利米哀歌:
因饥荒的风暴,我们的皮肤黑如烤炉;他们在锡安强奸妇人,在犹大城邑奸污少女;首领手被吊起;长老的脸面也不受尊敬,少年人被带去推磨,孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)
“锡安”表示属天教会,属天教会处于对主之爱的良善,犹太民族代表该教会;“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感;“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁;“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善;“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理,“推磨”表示获得虚假,并从圣言确认它们;“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。
由于“膳长”和“饼”一样,表示爱之良善,“酒政”和酒一样,表示教义的真理,所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人,“巴力-毗珥”表示对良善的玷污,所以:
因百姓与摩押女子行淫,跪拜她们的神,与巴力-毗珥联合,百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)
“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善;“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。
由于“艾”表示良善的知识,在反面意义上表示对邪恶的确认,所以艾王被挂在木头上,后来被丢在城门口,这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假,所以这些王被约书亚挂起来,后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27);“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。
655b.在马太福音中,被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚:
耶稣说,我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来;有的你们要杀害,要钉十字架,在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。(马太福音23:34)
主所说的这一切话都是从神性说的,但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述,像福音书中此处和别处的话;由于一切话都具有灵义,所以在灵义上,此处所指的,不是先知、智慧人和文士,而是教义和圣言的真理和良善;因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念;因此,“先知”表示教义的真理,“智慧人”表示教义的良善,“文士”表示教义所来自的圣言;由此可知,“杀害”论及教会教义的真理,这真理由“先知”来表示;“钉十字架”论及教义的良善,这良善由“智慧人”来表示,“鞭打”论及圣言,圣言由“文士”来表示;因此,“杀害”表示灭绝,“钉十字架”表示摧毁,“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假,“城”表示教义。这就是这些话的灵义。
同一福音书:
耶稣对门徒说,祂必在耶路撒冷受苦,人子必被交给祭司长和文士,他们要定祂罪,把祂交给外邦人戏弄,鞭打,钉在十字架上;第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)
这些话的灵义是,在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会,神性真理必遭亵渎,其真理被扭曲,其良善被摧毁。“人子”表示神性真理,也就是圣言,“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会;“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲,这两者都来自地狱之爱;“定祂罪,把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱,把它们交给来自地狱的邪恶和虚假,“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶;“戏弄,鞭打,钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理,玷污和摧毁教会和圣言的良善,如前所述;“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。
由此可见,就灵义而言,主钉十字架表示什么,与之相关的各种戏弄又表示什么,如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上,用芦苇打祂,吐唾沫在祂脸上,以及福音书所记载的其它许多事,这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身,也就是主;因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表;这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说,承担教会恶劣状态的代表是常见的事;因此,先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4),以代表教会缺乏良善和真理;先知以西结被捆上绳索,围困上面画有耶路撒冷的一块砖,吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13),以代表教会的真理和良善如此被虚假围困,被邪恶污染;先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人,也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11),以代表那时教会是何品质;以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称,这是“担当以色列家的罪孽”,或担当教会的罪孽。由此可见,关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。
关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚,也就是用石头砸死,表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方,但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32;以及别处)清楚看出来。
297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“右手”当论及主时,是指全能,以及全知(对此,我们稍后会提到);“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂,具体表示属灵天堂,抽象地表示发出的神性真理,天堂就来自这神性真理,审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主,是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出,即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”,在此由“坐宝座的”来表示;来自主的神性真理被称为“人子”,但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,所以此处经上说:“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,这一点由主在约翰福音中的话来表示:
父不审判什么人,乃将一切审判都交给子;因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“父”表示神性良善方面的主;“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”,因为它不探究任何人;审判的,是神性真理,因为它探究每个人。然而,要知道,主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人,因为这神性真理与神性良善如此合一,以至于它们为一;而是人–灵审判自己;因为审判他的,是他自己所接受的神性真理;但由于表面上看,好像主审判他,所以圣言上说,主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点:
耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)
就审判而言,情况是这样:主与所有人同在,并出于神性之爱愿意拯救所有人,也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随,因为他们在努力;而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随,而是背离主,背离主就是从天堂转向地狱;因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理,要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导;而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制,因为他的意愿是朝向他自己的爱;这爱就是他的呼吸和生命;因此,他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见,主不审判什么人,而是所接受的神性真理将那些从心里,也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂,将那些不从心里接受神性真理,并否认它的人判入地狱。由此清楚可知,主说“一切审判都交给子,因为祂是人子”,以及在别处说“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。
然而,这些事都是不会落入人的自我聪明的真理,因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题,那里论述了这一事实:主不将任何人投入地狱,而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主,而不是有些人将其与祂区别开来,并称其为父神的另一个人,谁都能从以下考虑看出这一点,即:被主称为父的神性不是别的,正是祂自己的神性;因为这神性取得人身或人性;因此,它是这人身或人性的父;这神性是无限,永恒,非受造,全能,神,主,与一些人将其与祂区别开来,并称其为父的神性本身没有任何不同,这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来,那里也说:此三位无分大小、先后,乃均同等;这一个如何,那一个如何,无限,永恒,非受造,全能,神,主;然而,非三无限者,乃一无限者;非三永恒者,乃一永恒者;非三不受造者,乃一不受造者;非三全能者,乃一全能者;非三神,乃一神;非三主,乃一主。提及这些事,是为了让人们知道,“坐宝座的”和“羔羊”,以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在;相反,这一个表示神性良善,而那一个表示天上的神性真理,两者都从主发出。“坐宝座的”是指主,这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来,那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释,AE 258–295节),此外,这一点也可见于马太福音:
当人子在祂的荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)
以及以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
由于“宝座”表示天堂,“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主,所以前面说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21),以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节);因此,在本章的下面,经上说:
我又观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立。(启示录5:6)
在22章:
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“神和羔羊的宝座”表示天堂,以及那里神性良善和神性真理方面的主;“神”表示神性良善方面的主;“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分,是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救;但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救,因为一切神性真理都在良善中,不在别处;因此,那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它,即便不公开如此行,也会暗中如此行,即便口头上不如此行,也会在心里如此行;因为这种人的心是恶的,恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它;因为那些处于这种良善的人会接受。
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