655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们，即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知：源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主，并将祂定罪的。“所罗门和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假，故经上论到耶路撒冷城说，它按着灵意被如此称呼，因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。

地狱分为两个国度，正对着天堂的两个国度；对着属天国度的国度在后面，其中人的被称为恶魔(genii)；该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面，其中的人被称为恶灵；该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱，或地狱所分成的这两个国度由“所罗门和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假，还是说这些地狱，意思都一样，因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。

耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上，表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上；因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣，却通过他们的传统扭曲其中的一切，直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下，当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时，来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之，这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE83, 195c, 627c节)；经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节)；犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节；《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”，所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式，即钉十字架和用石头砸死；“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，是因为他们所悬挂的“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，这两者都属于意愿；“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒，是因为砸死他们的“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，这两者都属于理解力。事实上，在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性，因而具有意义。“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止，没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人，并且知道这一点是很重要的，所以我要从圣言引用一些证据，以表明这两种惩罚具有代表性。

挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭，因此它代表地狱之爱的邪恶，由此产生一种定罪和诅咒，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

若有倔强悖逆的儿子，不服从父母的声音，本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决，要被处死，你就将他挂在木头上；他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋；因为被挂的人是神所诅咒的，你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)

“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活，所以对它的处罚就是用石头砸死；要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人，“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决，你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶；由于这是死罪，所以他要被挂在木头上，因为在圣言中，“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表；“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因，或说这对教会来说将是一种耻辱。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬，少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)

“锡安”表示属天教会，属天教会处于对主之爱的良善，犹太民族代表该教会；“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感；“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁；“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善；“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理，“推磨”表示获得虚假，并从圣言确认它们；“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。

由于“膳长”和“饼”一样，表示爱之良善，“酒政”和酒一样，表示教义的真理，所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人，“巴力-毗珥”表示对良善的玷污，所以：

因百姓与摩押女子行淫，跪拜她们的神，与巴力-毗珥联合，百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)

“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善；“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。

由于“艾”表示良善的知识，在反面意义上表示对邪恶的确认，所以艾王被挂在木头上，后来被丢在城门口，这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假，所以这些王被约书亚挂起来，后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27)；“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。

655b.在马太福音中，被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚：

耶稣说，我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

主所说的这一切话都是从神性说的，但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述，像福音书中此处和别处的话；由于一切话都具有灵义，所以在灵义上，此处所指的，不是先知、智慧人和文士，而是教义和圣言的真理和良善；因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念；因此，“先知”表示教义的真理，“智慧人”表示教义的良善，“文士”表示教义所来自的圣言；由此可知，“杀害”论及教会教义的真理，这真理由“先知”来表示；“钉十字架”论及教义的良善，这良善由“智慧人”来表示，“鞭打”论及圣言，圣言由“文士”来表示；因此，“杀害”表示灭绝，“钉十字架”表示摧毁，“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假，“城”表示教义。这就是这些话的灵义。

同一福音书：

耶稣对门徒说，祂必在耶路撒冷受苦，人子必被交给祭司长和文士，他们要定祂罪，把祂交给外邦人戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)

这些话的灵义是，在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会，神性真理必遭亵渎，其真理被扭曲，其良善被摧毁。“人子”表示神性真理，也就是圣言，“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会；“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，这两者都来自地狱之爱；“定祂罪，把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱，把它们交给来自地狱的邪恶和虚假，“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶；“戏弄，鞭打，钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理，玷污和摧毁教会和圣言的良善，如前所述；“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。

由此可见，就灵义而言，主钉十字架表示什么，与之相关的各种戏弄又表示什么，如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上，用芦苇打祂，吐唾沫在祂脸上，以及福音书所记载的其它许多事，这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身，也就是主；因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表；这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说，承担教会恶劣状态的代表是常见的事；因此，先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4)，以代表教会缺乏良善和真理；先知以西结被捆上绳索，围困上面画有耶路撒冷的一块砖，吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13)，以代表教会的真理和良善如此被虚假围困，被邪恶污染；先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人，也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11)，以代表那时教会是何品质；以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称，这是“担当以色列家的罪孽”，或担当教会的罪孽。由此可见，关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。

关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚，也就是用石头砸死，表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方，但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32；以及别处)清楚看出来。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。