654a.现在要解释一下，“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人，因而表示从自我之爱的邪恶，随之从自我聪明的骄傲流出的虚假。当人的属世人与属灵人分离时(这主要是通过自我之爱发生的)，虚假就从这爱的邪恶流出，因为一切虚假都源于邪恶。虚假是邪恶的捍卫者，意愿的邪恶通过思维观念在理解力中取得形式，这些观念被称为虚假。由于从自我之爱的邪恶流出的虚假伴随着骄傲，因那时人从他的自我，或自己的东西思考，所以“埃及”在此也表示自我聪明的骄傲。

但由于“埃及”表示两种意义上的属世人，也就是当它与属灵人结合时和当它与属灵人分离时，因而既有好的意义，也有坏的意义，所以“埃及”表示属于属世人的各种事物，这些事物一般涉及认知和知识或科学。属世人的真理和虚假被称为认知和知识或科学；但当真理本身获得生命时(这是通过信仰的生活，也就是仁爱实现的)，它们就属于他的属灵人。这些及其情感和愉悦，不像属世人的认知和知识或科学那样被人明显感觉和看到，因为只要人活在世上，他就属世地思考，并属世地说话，人通过属于其理解力的一种视觉感受和感知到这一点。但他那与对真理或虚假的情感结合的属灵思维并不明显，直到人脱去属世的身体，披上属灵的身体，这种情况在他死后，或他离开这个世界，进入灵界后发生；那时，他属灵地思考，属灵地说话，而不像以前那样属世地思考和说话。这会发生在每个人身上，无论他是纯属世的，还是属灵的；死后，甚至连纯属世人的思维也是属灵的，只是极其粗俗，没有对真理的理解或对良善的情感；因为它是由相对应的观念构成的，事实上，这些观念看上去是物质的，但仍不是物质的。不过，主若愿意，别处会详述在灵界，纯属世人的属灵思维和由此而来的言语。

在圣言中，“埃及”表示好和坏两种意义上的属世人，以及随之严格来说属于属世人的一切，因为在埃及，知识(或科学)，尤其对应和代表的知识，得到培养，当时教会是代表性的。但由于他们根据对应关系为自己制造形像，并且当他们从内在变得完全外在时，开始以神圣的仪式敬拜它们，由此使它们成为他们的偶像，所以他们将属灵和属天事物的代表变成了偶像崇拜的事物和用于巫术的事物；因此，在圣言中，“埃及”在坏的意义上，也就是与前者相反的意义上表示属世人的虚假知识或科学，以及偶像崇拜和巫术之物。

这就是“埃及”的含义，这一点可从圣言中的许多经文看出来；但在我们从圣言证明这一点之前，要知道，每个人都有一个内在和一个外在，内在从天堂之光看见，被称为内在-属灵人，或内在-属灵心智，外在从世界之光看见，被称为外在-属世人，或外在-属世心智。对每个教会之人来说，内在必须与外在结合，或内在-属灵人必须与外在-属世人结合；当它们结合时，属灵人因处于天堂之光而拥有统治处于世界之光的属世人的权力，并且管理它，如同主人管理他的仆人，教导它，如同老师教导他的学生。正是由于这种结合，一个人才成为一个教会之人和一位天使。但当属世人不与属灵人结合，不服从它时，尤其当属灵人关闭时的情形(对那些否认圣言和教会的神性事物之人来说，它是关闭的，因为他们从天堂之光看不见任何东西)，属世人在属灵事物上是瞎眼的，并通过他的理性扭曲教会的一切真理，通过他对这些真理的观念将它们变成虚假。圣言，尤其论述埃及的地方，大量论述了这个主题，即属灵人与属世人的结合，以及属世人与属灵人的分离，因为“埃及”表示与属灵人结合的属世人，或与属灵人分离的属世人。在论述与属灵人分离的属世人的地方，埃及遭到斥责和弃绝。

“埃及”因在广泛意义上表示属世人，故也表示真知识和假知识，或真科学和假科学，因为属世人中的真理和虚假被称为知识或科学。埃及因表示真知识和假知识，或真科学和假科学，故也表示信，因为信属于真理，真理属于信；因此，“埃及”在好的意义上表示与仁结合之信，在坏的意义上则表示与仁分离之信。当属世人与属灵人结合时，信与仁就结合，这时“埃及”表示真知识或真科学；但当属世人与属灵人分离时，信与仁就分离，这时“埃及”表示假知识或假科学。因为当属世人与属灵人分离时，人没有真理，即便从圣言或教会的教义汲取真理，他仍通过他的思维观念歪曲它们；因此，对这样一个教会之人来说，一切真理都变成虚假。

关于圣言中“埃及”的含义就这么多了。现在首先要从圣言说明，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，或被属灵之光的流注复活的知识或科学，或也可说，与仁结合之信，与仁结合之信本身就是信。然后要说明，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，或没有被属灵生命的任何流注复活的知识或科学，或也可说，与仁分离之信，与仁分离之信本身不是信。

654b.“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及被属灵之光的流注复活的知识或科学，这样的知识或科学本身是属世人的真知识或科学，或真理，或也可说，与仁结合之信，与仁结合之信本身就是信，这一点可从以下经文明显看出来。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Cheres城(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。他们因受欺压呼求耶和华，祂必给他们派遣一位救主和君王。耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华，也要献牲祭和素祭。耶和华必击打埃及，又击打又医治；他们就回转归向耶和华，祂必被他们恳求，医治他们。当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述要服侍；当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福，万军之耶和华必赐福给它们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:18–25)

此处“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示在教会之外的各个民族和人民；这些人因未处于真理，故是属世人，但当他们听到福音时，就承认主，当他们由此在教义真理上被教导时，就接受信仰。此处五次提到的“当那日”表示主的降临。“当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话”表示他们中间必有与教会本身的教义真理一致的许多教义，“五”表示许多，“城”表示教义，“埃及地”表示这些民族的教会，“迦南的口唇”表示教会教义的真理；“每一城都必称为Cheres城(太阳城)”表示每个人里面的仁之良善的教义，“城”表示教义，“Cheres”(在希伯来语，这个词是指太阳及其光辉)表示仁和由此而来的信之良善。

“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华”表示那时出于仁之良善，以及由此出于在属世人的一切事物中的信之真理对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于仁之良善的敬拜，“柱”表示出于信之真理的敬拜，“在埃及地中间”表示在属世人的各个地方和一切事物中，“边界”表示真知识或科学。

“他们因受欺压呼求耶和华，祂必给他们派遣一位救主和君王”表示他们因属灵真理和由此而来的属灵良善的缺乏而悲痛，以及主的降临，他们将从主接受这些；“呼求”表示悲痛，“欺压”表示属灵真理和由此而来的缺乏，“救主和君王”表示主，主凭爱之良善而被称为“救主”，凭信之真理而被称为“君王”；“耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华”表示对主及其神性的承认；“也要献牲祭和素祭”表示照其来自圣言、因而来自教义真理和爱之良善的戒律(precepts，或训词)对主的敬拜；“耶和华必击打埃及，又击打又医治；他们就回转归向耶和华，祂必被他们恳求，医治他们”表示试探，因而转变，以及通过真理从虚假中得医治。

“当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述”表示那时理性层必通过真知识或科学真理在他们里面打开，以致人能理性地，因而聪明地看待属世人的知识或科学；“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示理性层；“当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福”表示来自属灵之光的进入这两者的流注；“以色列”表示拥有来自天堂的光的属灵人，“埃及”表示拥有来自世界的光的属世人，“亚述”表示在中间从属灵人接收光，把它传到属世人，并光照属世人的理性层；“耶和华必赐福”表示来自主的流注；“说，埃及我的百姓，有福了”表示被光照的属世人；“亚述我手的工作”表示不是从自我，而是从主理性的理性人；“以色列我的产业”表示属灵人，这属灵人被称为“产业”，是因为一切属灵事物，或整个属灵层都属于主，它就是祂发出的神性，天堂和教会都来自这发出的神性。若无灵义，谁能理解这些预言呢？

弥迦书：

这就是人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里的那日。(弥迦书7:12)

这些话论及主在外邦人中间建立教会，这些话描述了这个教会从这头到那头的延伸。迦南地的一头是幼发拉底河，另一头是埃及河。“从这海到那海”表示真理从这头到那头的延伸，“从这山到那山”表示良善从这头到那头的延伸。

表示教会的迦南地从埃及河延伸到幼发拉底河，就是亚述河，这一点明显可见于摩西五经：

当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

列王纪上：

所罗门统治列国，从幼发拉底河到非利士人的地，直到埃及地。(列王纪上4:21)

本身属灵的教会在属世人中，也就是在它的理性和认识能力，或它的理性和科学中有它的边界，因为理性层是内层属世人，是它的理解力；认识能力或科学也在它里面。理性层通过知识或科学出生，因为它在这些知识或科学中，如同在一面镜子中看到它的结论，并通过它们确认，不过是从属灵人那里如此行；没有这属灵人，人既没有理性层，也没有任何真正的认识能力，或真科学，取代理性能力的，是推理，取代真正的认识能力或真科学的，是虚假的认识能力或假科学。因此，这两者构成“迦南地”所表示的属灵教会的边界。

以西结书：

人子啊，你要向埃及王法老和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大，树顶在交织的枝干中；众水使它长大，深渊使它长高，使它的江河流出，环绕所栽之地，汊出的水道流到田野的众树，所以树身高大，因它发出的多水枝条长长。天上的一切飞鸟都在它枝子上搭窝，田野的一切走兽都在它树枝下生产；所有大民族都住在它的荫下；它树大枝长，极为荣美，因它的根在多水旁。神园中的香柏树不能遮蔽它；松树不及它的枝子，神园中的树都没有它荣美；他们使它枝条繁多，极为荣美；在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:2–9)

由于“埃及王法老”表示属世人的理解力，这理解力从理性所看见的科学真理或真知识中生出和形成，所以他在此被称为表示理性层的“亚述”，并被描述为香柏树及其高，以及它枝条的长长和众多，这是因为在圣言中，“香柏树”表示理性层。前面(可参看AE 650d节)解释了这段经文的大部分内容。由于理性层在智力真理或直觉真理(intellectual truths)方面具有这种性质和品质，属世层在真知识或科学真理方面是这样，所以经上说：“神园中的香柏树不能遮蔽它；松树不及它的枝子，神园中的树都没有它荣美。”“神园”表示处于纯正真理的教会之人所拥有的聪明，“香柏树”表示他那来自一个属灵源头的理性层，“松树”表示属世人的感知能力，“荣美”表示对真理的情感和由此而来的聪明；“他们使它枝条繁多，极为荣美”表示理性感知到的真知识或科学真理的丰富；“在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它”表示对来自属天良善的真理的感知，智慧由此而来，“树”在论述属天人的地方表示感知，在论述属灵人的地方表示认知，“神园中的伊甸”表示来自爱之良善的智慧。法老和埃及在此由“亚述”和“香柏树”来表示并描述，这一点也可从这一章的最后一节经文看出来，在那里，经上说：“法老和他所有的群众乃是如此。”由于属灵人的一切聪明和智慧都终止于属世心智，在那里使自己变得可见，所以在前面引用的经文中，埃及王法老被比作“神园中的香柏树”，因“法老”表示在属世人中从科学真理或真知识出生并形成的智力或理解力；因此，“神园”所指的，正是埃及地，正如在摩西五经中：

罗得举目看见约旦河的全平原，整个都得到很好的灌溉，如同耶和华的园子，也像到琐珥时的埃及地。(创世记13:10)

亚述王的首领西拿基立，也描述了在其理解力方面的属世人，如前面以西结书所描述的那样，不过是以他的亵渎来描述的，如这些话：

你藉你使者的手辱骂主说，我率领许多战车登上高山，到黎巴嫩的两侧，在那里我要砍伐它高大的香柏树和上好的松树，我要进到他边界的住处，进入他肥田的树林。我挖了井，喝了外来的水；我用脚掌踏干埃及的一切河。(列王纪下19:23, 24)

此处所表示的事物，与前面引用的经文相似，即表示由真知识或科学真理形成，并从属灵神性被光照的教会之人的理性事物；然而，在此表示扭曲的理性层的亚述王却想摧毁它们，因为他向犹大王希西家开战。但由于他亵渎这些事物，威胁要摧毁教会的一切事物，从初至末，而教会在人里面是从属灵之物在他的理性和属世之物中形成的，所以在那夜，耶和华的使者在亚述营中击杀了十八万五千人(列王纪下19:35)。此处亚述王的“许多战车”表示教义的虚假；他想登上的“高山，黎巴嫩的两侧”表示他想摧毁的教会的一切良善和真理；他想砍伐的“高大的香柏树和上好的松树”表示在感知方面的理性和属世真理；“肥田的树林”表示知识或科学；他要用脚掌踏干的“埃及的河”表示来自一个属灵源头的属世人的知识(或科学)，他将通过他的感官层灭绝和抹除这些知识，“亚述王的脚掌”表示感官层和由此而来的推理，这推理只来自谬误；“埃及河”表示属世人从来自一个属灵源头，就是当被用于确认属灵的教会真理时的知识或科学中获得的聪明。

654c.凡教会将要在里面植入的人都必须在知识或科学上被教导，因为除非属世人通过知识或科学，也就是来自世俗的事物和联系的各种经历被教导，否则一个人无法变得理性；他若没有变得理性，就无法变得属灵；因为人的理性人一方面与属灵人，也就是天堂结合，另一方面与属世人，也就是世界结合。由于这个原因，还由于教会将要在以色列人中间建立，所以对他们来说，属世人要首先被教导，也就是说，在属世和科学地理解的真理上被教导。为叫这一切可以被代表和表示，其后裔将要代表教会，并且自己为其首的亚伯拉罕与他的妻子寄居在埃及，并在那里住了一段时间(创世记12:10等)；后来，雅各与被称为以色列人的他的子孙按吩咐下埃及，并住在歌珊地，就是埃及最好的一块地，在那里呆了很长时间(创世记46章等)。这样做是因为人在属灵地被教导之前，必须在真理上科学和属世地被教导。

因为每个人都通过科学和属世地理解的真理为自己获得属灵层能够流入并在其中运作的理性层；事实上，人通过属于其理解力的理性层接受天堂之光，也就是属灵之光，通过被属灵层光照的理性层审视认知和知识或科学，从中拣选诸如与属灵的天堂和教会的纯正真理和良善一致的那类，弃绝不一致的；人正是这样在自己里面建立教会的根基。这就是为何经上论到亚伯拉罕和雅各说，他们因迦南地的饥荒下埃及，在那里寄居；这是由于饥荒，因为“饥荒”表示良善和真理的知识(或认知)的缺乏，连同对它们的渴望；在圣言中，“寄居”表示被教导。

由此明显可知，诗篇中的这些话是什么意思：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上，你在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入，充满这地；你发出它的枝子，直到大海，发出嫩枝，延到大河。(诗篇80:8, 9, 11)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示教会，该教会由以色列人来代表；“赶出列族”表示赶出属世人的邪恶，它们是通过真理被赶出去的；“把这树栽上，你在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入”表示按照次序教导，也就是说，首先充满认知和知识或科学，然后如在旷野并受试探，后来被引入迦南地，也就是被引入教会；“你把这树栽上，在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入，充满这地”按次序就表示这些事物；“发出它的枝子，直到大海”表示聪明的增长，它甚至延伸到教会的良善和真理的终端；“发出嫩枝，延到大河”表示直到理性层。“河”，即幼发拉底河，表示理性层(参看AE 569节)。

何西阿书：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

“以色列”在灵义上表示教会，在至高意义上表示主，主因是天堂的全部，故也是教会的全部。由于以色列人要代表教会，按照神序，他们应首先在诸如将服务于理性层，并通过理性层服务于属灵层的那类事物上接受教导，所以他们首先寄居在埃及，后来被领进旷野，好叫他们可以经历试探，属世人可以通过这些试探被征服；因为人不会变得理性，直到空虚和虚假的知识或科学被移走，属世人由此被洁净，这主要是通过试探实现的。

654d.由于“以色列”在至高意义上表示主，所以根据马太福音中的这些话，当主还是一个婴孩时，祂自己被带下埃及：

主的使者在梦中向约瑟显现，说，起来，带着孩子逃到埃及去，在那里直到我吩咐你。约瑟就起来，连夜带着孩子和他母亲往埃及去，在那里，直到希律死了；为的是要应验先知所说的，我从埃及召我的儿子出来。(马太福音2:13–15)

这也表示主的最初教导，因为主和其他人一样接受教导，但却凭祂的神性比其他人更聪明、更智慧地领受一切事物。但这往埃及去只代表教导；由于犹太和以色列教会的一切代表都关注主，所以祂也在自己里面代表它们，完成它们，因为这样祂就成全了律法的一切。由于代表是天堂和教会的终端，一切在先事物，也就是理性、属灵和属天事物，都进入终端，并在它们里面，所以主通过它们在终端里面；由于一切力量都在终端中，所以主从初通过终征服所有地狱，并使天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是为何主在世上的整个一生都具有代表性，甚至包括福音书所记载关于祂受难的一切事，这些事代表那时教会违反神性、反对天堂和教会的一切良善和真理的品质。

654e.由此明显可知，“埃及”是什么意思，以下经文论述了主将要在那里建立教会。以赛亚书：

耶和华如此说，埃及的劳碌，以及古实和身量高大的西巴人的货物必过来归你，也要属你；他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，向你祈求；神只在你们中间，此外再没有神。(以赛亚书45:14)

这些话论及主，这一整章论述了祂。“埃及的劳碌，以及古实和西巴人的货物”表示由真理和良善的知识的获得所产生的属世之爱的快乐；这些知识本身由“西巴人”来表示，他们因良善而被称为“身量高大的人”，因为“身量高大”(即长)表示良善及其品质，“宽”表示真理及其品质；“他们必归你，也要属你，又向你下拜”表示这些人将来到教会，承认并敬拜主；“他们必带着锁链过来”表示他们里面的属世人将服侍属灵人，从而服侍主，因为经上说这些人“带着锁链过来”，属世人的欲望在他们里面受到约束；“他们向祂祈求；神只在你们中间，此外再没有神”表示他们将承认唯独主是神。

诗篇：

肥胖的人要从埃及出来，古实要急忙向神伸出手来；地上的列国啊，你们要向神歌唱，要歌颂主。(诗篇68:31, 32)

“肥胖的人要从埃及出来”表示处于对认识真理的情感的外邦人，“古实”表示那些出于属世人的快乐吸收真理的人；“古实”具有这种含义，这可从圣言中提到古实的其它经文看出来(如创世记2:13; 西番雅书3:5, 9, 10; 但以理书11:43)；“地上的列国啊，你们要向神歌唱，要歌颂主”表示列族将从主接受天堂和教会的真理和良善。

何西阿书：

他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到，我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:11)

这些话也论及主，祂即将在外邦人或列族中间建立一个教会；经上说“如从埃及出来的鸟儿”，是因为“鸟”表示出于科学真理或真知识的思维；经上说“如从亚述地出来的鸽子”，是因为“鸽子”表示来自属灵良善的理性良善，“亚述”表示理性层本身；“使他们住自己的房屋”表示通过来自良善的真理形成的心智的内层，因而表示那些免受邪恶之虚假侵扰的人。

以赛亚书：

以色列人哪，到那日，耶和华必从河的谷穗打到埃及溪河；你们将被一一收集；当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来，在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:12, 13)

“到那日”表示主的降临；“耶和华必从河的谷穗打到埃及溪河”表示将服务于属灵人的所有理性真理和科学真理或真知识；经上说“谷穗”，是因为它包含谷物，谷物表示为属灵人提供营养的真理和良善。“当那日，必发大角声”表示被主召集到教会；“在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来”表示那些否则，就会通过用于确认虚假的基于知识的推理而灭亡的人将来到教会；“他们要在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示他们将敬拜主，一个教会将在他们中间形成，“圣山”表示生活良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。这些话论及在亚述和埃及被掳的以色列人；但“以色列人”在此处和其它地方都表示将要构成教会的外邦人，他们在亚述和埃及“被掳”表示一个人因宗教虚假所处的属灵囚禁。

撒迦利亚书：

我必领他们出埃及地，把他们从亚述聚集起来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。他必经过苦海，击打海浪，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:10, 11)

这些话也论述了主对教会的恢复。“领他们出埃及地，从亚述聚集起来”与前面所解释的以赛亚书中的经文具有相同的含义；“基列地和黎巴嫩”表示属世人中的教会的良善和真理；“他必经过苦海，击打海浪，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”表示属世人的邪恶和虚假，以及确认它们的基于知识或科学的推理将被驱散，“经过苦海”表示试探，“海浪”表示虚假和邪恶，“亚述的骄傲”表示出于自我聪明的骄傲的推理，“埃及的权杖”表示确认性的知识或科学。

以西结书：

四十年终了以后，我必将埃及从他们分散到的列民中聚集起来，我必将他们带回到巴忒罗地，就是他们的贸易之地，叫他们在那里成为低微的国，不再自高于列族之上；我必减少他们，以致不再统治列族。(以西结书29:13–16)

“埃及”在此表示那些出于属世快乐处于道德生活之人中间的教会；“四十年”表示这些人必须承受的试探，好叫属世人不统治属灵人；耶和华将从他们分散到的列民中聚集起来的“埃及”表示他们用来确认虚假的知识或科学；“我必将他们带回到巴忒罗地”表示他们通过真理的知识所获得的光照，巴忒罗地因这些人为自己所获得的知识而被称为他们的贸易之地，因为“贸易”表示获得并交流知识；“他们在那里必成为低微的国，不再自高于列族之上；我必减少他们，以致不再统治列族”表示属世人的知识或科学不应该膨胀，得意洋洋地向教会的真理和良善行恶，并统治它们；先提到的“列族”表示教会的真理，后提到的“列族”表示教会的良善。

撒迦利亚书：

所有来攻击耶路撒冷的民族中剩下的人，必年年上来敬拜君王万军之耶和华，并守住棚节；凡不上来的，必无雨降在他们上面；埃及族若不上来，也不降在他们身上，必有耶和华用来击打列族的灾殃。(撒迦利亚书14:16–18)

这些话也论及主的降临，以及祂对一个教会的建立。他们要敬拜的“君王万军之耶和华”是指主；“住棚节”表示良善通过真理的植入；“凡不上来的，必无雨降在他们上面”表示那些没有来到祂教会的人将没有来自主的真理和良善的流注；“埃及族若不上来，必有耶和华用来击打列族的灾殃”表示那些只处于来自知识或科学的属世之光，良善无法通过真理在里面植入的人将处于各种邪恶和虚假。

以赛亚书：

我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主；我使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你；我使人代替你，使人民替换你的灵魂。(以赛亚书43:3, 4)

这些话同样论及主，以及对那些承认祂，并出于情感从祂那里领受真理之人的救赎；“赎价”、“代替你”和“替换你的灵魂”表示救赎；“埃及”、“古实”和“西巴”表示来自属灵情感的对认识真理的属世情感；“人”表示由此而来的他们的聪明，“人民”表示来自他们的教会。

654f.由于“埃及”表示属世人，属灵人的一切聪明都在属世人及其认知和知识或科学中有它的极限或终结和基础，所以没有它们，人不聪明、不智慧，甚至不理性，因为属灵人必与属世人如原因与结果那样行如一体，并且它通过对应行如一体；这就是为何在古代，就是埃及有一个代表性教会的时候，埃及王或法老被称为智慧人的儿子，古时君王的儿子(以赛亚书19:11)；埃及还被称为支派的房角石(以赛亚书19:13)，因为众“支派”表示综合或总起来的教会的一切真理和良善，“房角石”表示它们的基础。

因此，这话也是指着所罗门说的，所罗门代表在其属天国度和属灵国度方面的主，所罗门的智慧超过所有东方人的智慧和埃及人的一切智慧(列王纪上4:30)，“东方人”表示那时所有处于真理和良善的知识(或认知、科学)，并通过它们变得智慧的人，“埃及人”表示所有在知识(或科学)，尤其在对应学或对应知识上有学问，因而处于聪明的人。这就是为何在但以理书，埃及人的知识被称为“金银宝藏和宝物”：

北方王必伸手攻击各地，埃及地也不得逃脱，他必掌管埃及的金银宝藏和一切宝物。(但以理书11:42, 43)

因此，当以色列人出埃及时，他们被吩咐向埃及人借金器、银器和衣裳，掠夺埃及(出埃及记12:35, 36)。“金银器皿”和“衣裳”表示从埃及掠夺的真理和良善的知识或科学和认知，因为埃及人把它们用于确认邪恶和虚假，并将它们变成偶像崇拜和巫术的东西；因此，当埃及人被剥夺它们，从而变成纯属世的时，不久之后，他们就淹死在红海。这代表那些滥用知识(科学)，以确认邪恶和虚假之人的命运；因为他们死后就被剥夺一切真理和良善的知识或认知，当这些被夺去时，他们就被扔进地狱，这一点也由埃及人淹死在红海来代表。

由于埃及表示知识(科学)，而人从知识(科学)中获得聪明，所以在论述推罗的地方，经上说：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜。(以西结书27:7)

“推罗”表示真理的知识或认知，“埃及绣花细麻布”表示来自属灵真理的知识，“绣花”表示知识，“细麻布”表示属灵真理；“帆”和“旗帜”表示显现，属灵真理通过知识(科学)显现，因为它们通过这些知识(科学)向属世人的视觉和感知显现。

由于服务于属灵人以确认真理的一切知识或科学(也就是说，把它们都用于确认天堂和教会的真理和良善)都来自主，所以约瑟被带到埃及，在那里成为全地的统治者(创世记41章)。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性，因而教义真理方面的主，教义真理建立在属世人的知识或科学的基础上(如前所述，AE 448节)；由于属世人或人的属世层必须从属于属灵人，以用来确认并执行属灵人的决定，所以约瑟因代表这种统治权，故被立为埃及的统治者，在他的指挥下，埃及有了丰富的收成或谷物，以至于邻国，甚至连迦南地本身都从那里得到供应。

由于所罗门代表属天国度和属灵国度方面的主，还由于所有属于这两个国度的人都通过真理和良善的认知或知识，并通过确认它们的知识或科学而处于聪明和智慧，所以所罗门娶了法老的女儿为妻，接她进入大卫城(列王纪上3:1)；后来他为法老的女儿建了一座与廊子类似的房屋(列王纪上7:8)；这也代表“埃及”在好的意义上所表示的知识或科学，一切聪明和智慧都建立在这知识或科学的基础上。由于每个教会之人都有一个属灵层，一个理性层和一个属世层，所以所罗门建了三个房屋，即代表属灵层的神的房屋，或圣殿，代表理性层的黎巴嫩的森林房屋(因为“香柏树”、因而“黎巴嫩”表示理性层)，代表属世层的法老女儿的房屋。这些奥秘没有出现在圣言的历史意义中，但仍隐藏在圣言的灵义中。

654g.到目前为止，我们已经解释了“埃及”在好的意义上是何含义；现在还必须解释“埃及”在坏的或反面意义上是何含义。在坏的意义上，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，或与属灵良善分离的科学真理或真知识，这种科学真理或真知识本身是虚假；或也可说，它表示与仁分离之信，这信本身不是信。因为人生来是属世的，起初是从他的老师和父母，以及阅读的书籍，同时从他在世上的生活获得知识；除非人变得属灵，也就是重新出生，否则他会将所获得的知识或科学用来为属世人的欲望和享乐，总之，就是其全都违反神序的爱辩护；这属世人就是“埃及”在反面意义上所表示的，这可从以下经文看出来。

以西结书：

因法老以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，他的心因高大而被抬高，我必把他交给列族中强人的手里；我照他的邪恶把他驱逐出去，因此外邦人，就是列族中强暴的，必将他砍断抛弃；他的枝条掉落山间和谷中；地上的众民都离开他的荫影，抛弃了他；空中的一切飞鸟都住在他的废墟上，田野的一切野兽也都在他的枝条中；所有人都被交与死亡，到低地去了，在人子中间，到下坑的人那里。他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到低地，在未受割礼的人中间，与被剑所杀的人一同躺卧。这就是法老和他所有的群众。(以西结书31:10–18)

“法老”与“埃及”所表相同，即表示知识(或科学)和由此而来的聪明方面的属世人。“法老以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，他的心因高大而被抬高”表示来自知识的自我聪明的骄傲；“密枝”表示属世人的知识或科学。“我必把他交给列族中强人的手里”表示这些知识或科学被用来为对邪恶和虚假的欲望辩护，“列族中的强人”表示邪恶之虚假。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他砍断抛弃”表示邪恶之虚假将毁灭他。

“他的枝条掉落山间和谷中”表示邪恶和虚假驱散了一切真知识或科学真理和理性真理；“地上的众民都离开他的荫影，抛弃了他”表示教会的一切真理都被赶走了；“空中的一切飞鸟都住在他的废墟上，田野的一切野兽也都在他的枝条中”表示虚假的思维和情感取而代之；“所有人都被交与死亡，到低地去了，在人子中间，到下坑的人那里”表示一切事物都受到诅咒，并成为地狱的，“人子”表示那些处于自我聪明的人，“坑”表示那些处于教义虚假的人所在之处；“我使深渊遮盖他，拦住河流”表示防止任何真知识或科学真理和理性真理进入；“使大水停流”表示也防止属灵真理进入；“我也使黎巴嫩为他发黑”表示他必没有理性。

“田野所有的树木都因他发昏”表示他必没有属于教会的真理的知识；“论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢”表示由于自我聪明的骄傲，他必不再有对真理的任何理解，或对良善知识的任何感知；“然而你要与伊甸的诸树一同下到低地”表示因为良善的知识因用于邪恶已经被扭曲了，“伊甸的诸树”表示来自圣言的良善的知识，属世人败坏和歪曲了这些知识；“在未受割礼的人中间，与被剑所杀的人一同躺卧”表示那些因与仁爱的生活分离的信仰在自己里面灭绝了一切真理的人必身处地狱里的人当中，在圣言中，“被剑所杀的人”表示那些通过虚假在自己里面灭绝真理的人。“这就是法老和他所有的群众”表示所有这些话都是指着被剥夺了来自属灵人的光的属世人说的，“法老”表示属世人，“他的群众”表示其中的一切知识或科学。

同一先知书：

人子啊，你要发预言说，你们要哀号！哀哉这日！那是密云之日，列族之期，必有剑临到埃及，他们必夺去她的群众，倾覆她的根基；扶助埃及的必倾倒，她力量的骄傲必下降，他们从色弗尼塔起必在其中倒在剑下；他们在荒凉的地中间必成为荒凉，她的城邑必在荒凉的城中间；我在埃及点火，叫所有帮助她的，都被破灭，那时，他们就知道我是耶和华。我必藉巴比伦王尼布甲尼撒的手，使埃及的民众消没，他和随从他的人民，就是列族中强暴的，必被带进来毁灭这地；他们必拔剑攻击埃及，使此地充满被杀的人。我必使江河干涸，将地卖在恶人的手中，我必藉外邦人的手，使这地和其中所充满的变为荒废；必不再有首领出自埃及地。我必在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

这是这一章的摘要；这是对教会因支持属世人的邪恶的虚假而荒废的哀悼；因为扭曲和摧毁教会的真理和良善的一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从与属灵人分离的属世人流出的。“你们要哀号！哀哉这日！那是密云之日，列族之期”表示对这种荒废的哀悼，“密云之日”表示来自不被理解的真理，因而来自虚假的教会状态；“列族之期”表示来自邪恶的教会状态；“必有剑临到埃及，他们必夺去她的群众，倾覆她的根基”表示虚假将因用于邪恶而摧毁整个属世人和其中的一切事物。

“扶助埃及的必倾倒，她力量的骄傲必下降”表示属世人的知识或科学不会确认和证实真理，“他们从色弗尼塔起必在其中倒在剑下”表示虚假将摧毁对真理的理解；“他们在荒凉的地中间必成为荒凉，她的城邑必在荒凉的城中间”表示教会的一切事物和教会教义的一切事物都将灭亡；耶和华将在埃及所点的“火”表示来自属世人的恶欲；“叫所有帮助她的，都被破灭”表示将不再有来自属世人的对真理的任何确认；“巴比伦王尼布甲尼撒的手，就是他和随从他的人民”表示自我之爱的欲望和由此而来的虚假将毁灭。

“列族中强暴的，必被带进来毁灭这地，拔剑攻击埃及，使此地充满被杀的人”表示因此，教会将被向仁之良善和信之真理施暴的的邪恶之虚假摧毁；“我必使江河干涸”表示因此，真理不被理解；“将地卖在恶人的手中，我必藉外邦人的手，使这地和其中所充满的变为荒废”表示因为在教会中，邪恶取代了良善，虚假取代了真理；“必不再有首领出自埃及地”表示不会有为首的真理，因而不会有来自主的生活真理；“我必在埃及点火，将埃及分散到列族”表示只有出于自我之爱的邪恶将占据属世人；“把他们散布在各地”表示因此，教会的一切事物都将消散。

以赛亚书：

南方牲畜的预言；在艰难困苦之地；幼狮、老狮、毒蛇、火焰的飞蛇都在他们面前；他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的后背上，往那无益于他们的民那里去；埃及，就是徒然和空虚，必是他们的帮助。(以赛亚书30:6, 7)

“南方牲畜”表示来自属世人、熄灭教会之人要从圣言所获得的光的欲望；“艰难困苦之地”表示将不会有仁之良善和信之真理的教会；在他们面前的“幼狮、老狮”表示摧毁教会的真理和良善的虚假的能力；“毒蛇、火焰的飞蛇”表示狡猾而巧妙推理的感官层；“他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的后背上”表示感官和属世人的知识，他们从中得出一切结论，“财物”和“宝物”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，但在此表示假知识或科学，因为出于自我聪明；“驴”表示感官人的事物，“骆驼”表示属世人的事物；“埃及，就是徒然和空虚”表示感官人和属世人，它们就本身而言，没有良善，也没有真理。

同一先知书：

那些下埃及求帮助的有祸了，他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

这些话描述了那些在天堂和教会的事物上想靠自己，因而靠自我聪明，而不是靠主变得智慧的人；由于这些人是纯属世的，因而从感官谬误和错误应用的知识或科学中汲取一切，并败坏和歪曲教会的真理和良善，所以论到他们，经上说：“那些下埃及求帮助的有祸了，他们不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”他们所倚靠的“埃及马匹”表示来自感官谬误的幻想之物；“他们信靠甚多战车”表示大量知识或科学所确认的教义虚假；他们所信靠的强壮“马兵”表示他们用来攻击真理的由此而来的推理；“埃及是人，并不是神”表示属世人凭自己没有对神性事物的理解；“他的马匹是血肉，并不是灵”表示他的聪明来自自我，或他自己的东西，其中没有生命，“埃及的马匹”表示幻想的事物，这些事物本身是死的，因为它们是谬误；“血肉”表示人的自我，或人自己的东西，“灵”表示来自主的生命。

654h.耶利米书：

论到埃及，就是埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是巴比伦王尼布甲尼撒所击败的。这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢？埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流；因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的。马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！勇士啊，你们出去吧！剑必吞吃饱足，饮血满足。埃及的处女啊，要上基列去取乳香；你虽服用许多药，还是徒然，你不得医治。(耶利米书46:2, 7–11, 14–26)

从所有这些细节清楚可知，当按灵义来看时，“埃及”在此表示当与属灵人分离时，属世人及其知识或科学，这种分离是由通过基于知识或科学的推理摧毁教会的真理和良善的自我聪明的骄傲导致的。因为在幼发拉底河边的“埃及王的军队”表示错误应用的知识或科学和来自它们的推理；“巴比伦王尼布甲尼撒所击败的”表示这些因自我聪明的骄傲而毁灭；“这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢”表示自我聪明及其努力摧毁教会真理的虚假；“埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流”表示属世人从自己或自我来推理反对教会的真理；“因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的”表示摧毁教会，以及教会教义的真理和良善的努力和渴望；“马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！勇士啊，你们出去吧”表示通过来自谬误的幻想事物，以及知识或科学所确认的教义虚假，他们由此在自己看来很强壮。

“剑必吞吃饱足，饮血满足”表示属世人因虚假和对真理的歪曲而彻底毁灭；“埃及女子啊，要上基列去取乳香”表示圣言字义的真理，以及由此而来的推理和保护；因为“基列”表示基于圣言字义的推理，虚假由此被确认，因为基列离幼发拉底河不远，蜡、乳香和没药就来自那里，它成为玛拿西的子孙和迦得半支派的产业(创世记31:21; 37:25; 民数记32:29; 约书亚记13:25)。因此，除了其它事物外，“基列”还表示基于圣言字义的推理；“乳香”表示虚假的应用和由此的确认，“埃及女子”表示属于这样一个教会的对虚假的情感。“你虽服用许多药，还是徒然，你不得医治”表示这些事物提供不了帮助，无论它们多么极大丰富，因为真理本身由此被歪曲了。

摩西五经：

埃及人追袭以色列人，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间。但耶和华眺望埃及人的营，使他们混乱了，又使他们的车轮脱落；水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军。(出埃及记14:23–25, 28; 15:19, 21)

“法老的马匹”表示幻想的事物，因为它们是谬误，也就是来自一个用来确认虚假的扭曲理解力的知识；“他的战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理；“车轮”表示推理的能力。《属天的奥秘》(8208–8219, 8332–8335, 8343节)解释了这些事物。

由于“埃及马匹”的这种含义，所以经上藉着摩西吩咐：

若百姓想要一个王，要立耶和华神从以色列人中间拣选的人为王管理他们；不可立你弟兄以外的人为王管理他们。只是王不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹；因耶和华曾对你们说，不可再回那条路去；他也不可为自己加添妻子，恐怕他的心偏离；也不可为自己多积银和金。(申命记17:15–17)

人若不知道“王”、“以色列人”、“埃及及其马匹”，以及“妻子”、“银和金”表示什么，就无法看出对王的这些指示表示什么。“王”表示来自良善的真理；“埃及”表示属世人；“他的马匹”表示知识；“妻子”表示对真理和良善的情感；“银和金”表示教会的真理和良善，在反面意义上表示教会的虚假和邪恶；由于“王”表示来自良善的真理，“以色列人”表示那些处于来自良善的真理之人所构成的教会，所以经上说“若百姓想要一个王，要立耶和华神从以色列人中间拣选的人为王管理他们；不可立你弟兄以外的人为王管理他们”，“弟兄以外的人”表示不一致的宗教原则，如其中没有良善的虚假。

由于“埃及”表示属世人，“马匹”表示幻想的假知识，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。”由于“妻子”表示对真理和良善的情感，当一个人娶数个妻子时， 这些情感就变成对邪恶和虚假的情感，所以经上说：“他也不可为自己加添妻子，恐怕他的心偏离。”由于“银和金”表示教会的真理和良善，但在此当仅从属世人来看待它们时，表示虚假和邪恶，所以经上说：“也不可为自己多积银和金。” 但为了更接近主题，这些话规定真理不可统治良善，如当属世人统治属灵人时所行的那样；“不可将百姓带回埃及，为要加添马匹，也不可为自己加添妻子”表示决不可以这样做，因为“妻子和丈夫”表示与对真理的情感相对应的对良善的情感，这种对应存在于一个男人与一个妻子，而不是与多个妻子的婚姻之中。关于王的律法还规定了其它类似的事(撒母耳记上8:10–18)。由于所罗门不仅从埃及为自己获得马匹，还加添妻子，累积银、金，所以他变成偶像崇拜者，死后国就分裂了。

以赛亚书：

关于埃及的预言：耶和华驾着轻快的云，来到埃及；因此，埃及的偶像在祂面前哗然，埃及人的心在祂中间消溶。我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽，河也消没干涸，溪流必退去，埃及河必枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。因此，打鱼的必哀哭，一切把钩投到溪河中的必悲伤，在水面上撒网的必都衰残。用亚麻作丝织物，织帘子的，也必羞愧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古时君王的儿子？你的智慧人在哪里？就让他们告诉吧；现在来，他们必知道耶和华对埃及忠告了什么。琐安的首领变为愚昧，挪弗的首领被掳去，他们迷惑埃及，就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾，棕枝和灯草的任何工作。(以赛亚书19:1–17)

就其灵义而言，从这一切也可以看出，“埃及”表示与属灵人分离的属世人；当人在生活中关注自己和世界，不关注主时，他就变成纯属世的；因此，他处于自我聪明的骄傲，这在有学问的人中间是很常见的，这会扭曲他们里面的理性层，关闭属灵心智。为叫人们知道“埃及”表示属世人，“埃及河”表示自我聪明，“埃及的河水”表示虚假，我将依次解释此处所引用的这一章的摘要。“耶和华驾着轻快的云，来到埃及”表示从属灵-属世的神性真理察访属世人，因为察访就是检查一个人的品质，检查是通过神性真理进行的；“轻快的云”表示属灵-属世的神性真理，由此明显可知，一个人在其属世层方面是何品质；“因此，埃及的偶像在祂面前哗然，埃及人的心在祂中间消溶”表示属世人中的虚假的聚集和拥挤，属世人的敬拜就来自这些虚假，以及它因察访感到的恐惧。

“我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将在其中掌权，“残忍主”表示虚假之邪恶，“强暴王”表示邪恶之虚假；“然后水必从海中绝尽，河也消没干涸”表示属世人里面将没有真理，也没有由此而来的任何聪明；“溪流必退去，埃及河必枯干”表示它将使自己从真理转向虚假，聪明因此没有来自属灵人之光的真理，故会死亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示否则，属世人会拥有的对来自圣言字义的真理和良善的一切感知都将消失；“因此，打鱼的必哀哭，一切把钩投到溪河中的必悲伤，在水面上撒网的必都衰残”表示那些教导和指导的人通过来自圣言的真理改造属世人将是徒然的劳碌，“打鱼的”和“在水面上撒网的”表示那些从圣言，尤其从圣言的字义教导和指导的人；“鱼”表示由此而来的认知，“悲伤和衰残”表示劳碌。

“用亚麻作丝织物，织帘子的，也必羞愧”表示那些以属世的方式教导属灵真理的人，“亚麻丝织物”表示属灵真理，“帘子”表示来自一个属灵源头的属世真理，“作”和“织”这些表示教导；“你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古时君王的儿子？你的智慧人在哪里”表示来自属灵人的属世人的智慧和聪明灭亡了，因为属世人被形成，是为了从属灵人那里接受聪明和智慧，当它们像原因和结果那样行如一体时，这一切才会发生；“琐安的首领变为愚昧，挪弗的首领被掳去”表示来自属世人中的属灵之光的智慧和聪明的真理变成疯狂的虚假；琐安和挪弗在埃及地，并表示属世人从属灵之光获得的光照；“他们迷惑埃及，就是埃及支派的房角石”表示属世人已经扭曲了，而教会的一切真理和良善都建立在属世人的基础上；“必没有为埃及可以造头和尾，棕枝和灯草的任何工作”表示他们不再拥有任何聪明或真理的知识，因而不再拥有真理，无论属灵的还是属世的。

654i.以西结书：

人子啊，你要向埃及王法老板着脸，向他和全埃及说预言；发言说，主耶和华如此说，埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲；我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野；你必倒在田间地面上，不被收殓，不被聚集；我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物，使埃及所有的居民知道我是耶和华，因他们向以色列家成了芦苇的杖；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。看哪，我必使剑临到你，把人与牲畜从你中间剪除，使埃及地成为凄凉荒废；因为他说，这河是我的，我造了它，所以我与你和你的河作对，我要把埃及地，从色弗尼塔直到古实边界，都交给荒凉，她的城必凄凉四十年。(以西结书29:2–12)

这也是对因来自知识和随之自我聪明的自负而被剥夺一切真理和良善的属世人的描述。由于“埃及王法老”表示属世人的知识和由此而来的自我聪明，所以经上说“埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对”，“大鲸鱼”表示总体上属世人的知识，在此表示假知识或假科学，“河”表示自我聪明；“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示来自自我，而非来自主的聪明；因此，这些话涉及自我聪明的自负；“因此，我必用钩子钩住你的腮颊”表示假话，它将为此受惩罚；“又使你河中的鱼贴住你的鳞甲”表示来自感官谬误的最低种类的假知识，“鱼”表示知识，“鳞甲”表示感官谬误，也就是最低种类的知识。

“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示剥夺真理和聪明所来自的一切知识；“你必倒在田间地面上，不被收殓，不被聚集”表示没有连贯性、无法重建的宗教原则；“我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物”表示被虚假的情感和思维吞噬；“使埃及所有的居民知道我是耶和华”表示叫人们知道并相信，一切真理和良善，甚至属世人中的，都来自主；“因他们向以色列家成了芦苇的杖”表示对感官人的知识，也就是教会之人当中的谬误的信心，“芦苇的杖”表示这种信心(参看AE 627b节)；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示真理的一切能力都通过对这些的信仰而被摧毁；“当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立”表示接受爱之良善的能力通过对这些的信心而被摧毁。

“看哪，我必使剑临到你，把人与牲畜从你中间剪除”表示虚假将摧毁属世人中对真理的一切理解和对良善的情感；“使埃及地成为凄凉荒废”表示结果，属世人没有任何真理和良善；“因为他说，这河是我的，我造了它”表示由于自我聪明的自负；“我要把埃及地，从色弗尼塔直到古实边界，都交给荒凉”表示教会在属世人中，从最初事物到最后事物的毁灭；“她的城必凄凉四十年”表示来自纯粹的虚假，直到没有任何真理剩下的教义，“四十年”表示教会荒废的整个时期，以及试探的整个持续时间。

列王纪下：

你倚靠这压伤的苇杖、埃及；人若靠它，它就刺进他的手，把它刺透；埃及王法老对一切倚靠他的人就是这样。(列王纪下18:21)

“苇杖”和“倚靠它”与刚才的具有相同的含义。因此，在诗篇，埃及被称为：

芦苇中的野兽、分散列民的强者的会众。(诗篇68:30)

“芦苇中的野兽”表示对来自感官人的知识或科学，也就是谬误的虚假的情感或贪心；这些被称为“强者的会众”，因为它们强烈说服人；由于这些驱散教会的真理，所以经上说：“分散列民。”

何西阿书：

以法莲必像无心的愚蠢鸽子。他们呼求埃及，投奔亚述；他们有祸了，因他们飘离了我；他们必遭毁灭，因为他们违背了我；他们的首领必因舌头的愤怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:11, 13, 16)

这段经文论述了以色列的骄傲，以色列的骄傲表示在诸如属于教会的那类事物上，自我聪明的自负。“埃及”表示属世人及其知识，这一点从以下考虑明显看出来：该先知书大量论述的“以法莲”表示属世人中教会的理解和教义真理，这就是“以法莲”的含义(参看AE 440节)；因此，“以法莲必像无心的愚蠢鸽子”表示现在将没有理解，因为没有真理，也没有对真理和良善的情感；“他们呼求埃及，投奔亚述”表示他们对属世人的知识，以及由此而来的骗人推理的信任；“他们有祸了，因他们飘离了我”表示厌恶来自圣言的真理；“他们必遭毁灭，因为他们违背了我”表示由于他们的背离，一切真理的丧失；“他们的首领必倒在剑下”表示主要真理将被虚假摧毁；“因舌头的愤怒，这在埃及地必作他们的讥笑”表示属世人对教义的辱骂和蔑视。

同一先知书：

以色列啊，你行邪淫离弃你的神；他们必不得住耶和华的地，以法莲要回到埃及，他们要在亚述吃不洁之物；看哪，他们因毁灭离去；埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们的银制宝物，蓟草必占据；荆棘必在他们的帐棚中。(何西阿书9:1, 3, 6)

这一整章都在论述被摧毁的对圣言的理解，这理解在此由“以法莲”来表示。“以色列行邪淫离弃他的神”表示圣言的真理被歪曲了；“他们必不得住耶和华的地”表示他们将没有如天堂中的那样的良善生活；“以法莲要回到埃及”表示对真理的理解被摧毁了，他们由此变得属世；“他们要在亚述吃不洁之物”表示充斥着邪恶之虚假的理性层；“看哪，他们因毁灭离去”表示因对真理的歪曲而转身离开主；“埃及要收殓他们”表示他们已经变成纯属世的；“摩弗要埋葬他们”表示因将圣言字义的真理用于邪恶之虚假而导致的属灵死亡；“他们的银制宝物”表示真理的知识；“蓟草必占据”表示邪恶将扭曲它们；“荆棘必在他们的帐棚中”表示敬拜中的邪恶之虚假。

又：

以色列必不返回埃及，亚述人却要作他们的王。(何西阿书11:5)

“以色列必不返回埃及”表示当教会之人变得属灵时，他必不变得属世；“亚述人却要作他们的王”表示那时基于虚假的推理将掌权。当教会之人将信与仁分离，也就是相信圣言，却不照其诫命生活时，他就从属灵的变成属世的；当他自称聪明，却不将聪明归于主时，也是如此；使人变得属世的自负由此而来。因为人首先是属世的，然后变得理性，最后变得属灵。当人是属世的时，他在埃及；当变得理性时，他在亚述；当变得属灵时，他在迦南地，因而在教会。

又：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示对真理的理解被摧毁的教会；“吃风”表示吸收虚假；他追赶的“东风”表示真理的枯干和消散；“油被送到埃及”表示爱之良善被属世人的知识或科学扭曲了。对这段经文进一步的解释，可参看前文(AE 419e节)。

654j.以赛亚书：

祸哉！这些悖逆的儿子。他们设下计谋，却不出于我，造铸像，却不靠我的灵，以致罪上加罪；起身下埃及去，并没有求问我的口；并信靠埃及的荫影。所以，法老的力量必成为你们的羞辱，对埃及荫影的信心成为困惑。(以赛亚书30:1–3)

“祸哉！悖逆的”表示对那些转身离开之人所受诅咒的哀悼；“设下计谋，却不出于我”表示来自自我，而不是来自主的关于天堂事物的思维和结论；“造铸像，却不靠我的灵”表示出于地狱的虚假，而不是出于神性真理的敬拜；“起身下埃及去，并没有求问我的口”表示来自属世人的自我，而不是来自圣言；“并信靠埃及的荫影”表示信任和信仰诸如属世人所提出的那类事物，属世人没有天堂之光。“所以，法老的力量必成为羞辱，对埃及荫影的信心成为困惑”表示凭自我聪明没有抵制邪恶的能力，凭属世人的知识也没有这种能力，“羞辱和困惑”表示当这些人由于邪恶被视为卑鄙时，他们的状态。

耶利米书：

耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃了祂。你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？你为什么这样积极改变你的道路？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。(耶利米书2:17, 18, 36)

这也论述了因教义的虚假和生活的邪恶而变得外在和纯属世的教会之人。“耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃了祂”表示转去不让主通过引导的真理改造；“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示仅来自属世人的教会，从中有纯粹的虚假；“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示来自属世人的推理，信之虚假就来自这些推理；“你为什么这样积极改变你的道路”表示强烈反对被如此改造以至于变得属灵；“你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样”表示被属世人和由此而来的推理引导是一种反常和卑鄙的状态，因为这是被出于自我的虚假和邪恶引导。

耶利米哀歌：

我们的产业归与外邦人，我们的房屋归与异族。我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。我们授手于埃及和亚述，为要得粮饱足。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。(耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8)

“我们的产业归与外邦人”表示教会的真理变为虚假；“我们的房屋归与异族”表示教会的良善变为邪恶；“我们出银钱才得水喝”表示仅来自我们自己的教导，这是纯粹虚假的源头；“我们的柴也是付代价而来的”表示仅来自我们自己的教导，这是纯粹邪恶的源头。由于人自由地被主教导和改造，也就是“不用银钱，不用价值”(以赛亚书55:1)，所以“出银钱”才得喝，出价值才取得柴、获得温暖表示仅从我们自己；由于仅从我们自己被教导，就是仅被属世人及其知识，以及由此而来的结论被教导，所以经上说“我们授手于埃及和亚述，为要得粮饱足”，“埃及”表示属世人，它是虚假的源头，“亚述”表示基于虚假推理的属世人，邪恶由此而来；属于属世人的事物相对来说都是服务的事物，因属世人被造是为了服务属灵人，所以当属世人统治属灵人时，仆人就有了统治权，这就是“奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手”的意思。

654k.耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿；我们要住在那里。但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里；凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死，他们无人存留、逃脱；你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱，并且你们不得再见这地方。(耶利米书42:13–18等)

我们经常在圣言的历史部分和预言部分读到，以色列人热切渴望回到埃及，他们被禁止这样做，若如此行，就受到灾祸和惩罚的威胁；但迄今为止，没有人知道其中的原因。原因在于，以色列人要代表一个教会，从它最初兴起直到它结束；教会首先通过属世人中的知识和认知在人那里形成，因为属世人首先通过这些得到培养，事实上，每个人生来都是属世的，因此属世人必须首先得到培养，好叫它最终可以作为人的聪明和智慧的基础。然后通过植入属世人的知识和认知，智力被形成，好叫人变得理性。但为使一个人从理性变得属灵，他必须忍受试探，因为理性人通过这些试探被如此征服，以至于不从属世人中召唤出诸如赞成欲望，摧毁理性人的那类事物。最终，当人以这种方式变得理性时，他就变得属灵，因为理性人是属灵人和属世人之间的媒介，因此属灵人流入理性人，并通过理性人流入属世人。

总之，一个人必须首先用知识丰富记忆；然后他的理解力必须通过这些知识得到培养，最终意愿得到培养。记忆属于属世人，理解力属于理性人，意愿属于属灵人。这就是人的改造和重生的方式。这就是为何以色列人首先被带到埃及，然后被带到旷野，以经历试探，最后被带到迦南地，因为如前所述，他们要代表教会，从它的最初兴起直到它的最后结束。他们居住并寄居在埃及代表属世人的教导；他们在旷野漂流四十年代表试探，理性人通过试探得以形成；他们最终被领进的迦南地代表教会，就本身而言，教会是属灵的。

但那些不愿被改造和重生的人就停在第一个阶段，仍旧属世；这就是为何不愿意的以色列人如此频繁地渴望回到埃及(《出埃及记》经常提到他们的这种渴望)；因为他们是属世的，几乎不能变得属灵；然而，他们又要代表那些属于属灵教会的事物；因此，他们被带到埃及，后来被带到旷野，最后被带到迦南地，从而代表人里面教会的兴起、发展和最终建立。这清楚表明，为何以色列人被强烈禁止回到埃及；因为他们通过如此行会代表他们从属灵人变成属世人，当一个属灵人变成属世的时，他不再看见任何真理，也感知不到任何良善，而是陷入各种虚假和邪恶。

不过，要回头解释前面的话。“倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地”表示厌恶那些属教会的人所处的属灵状态，渴望属世状态和属于属世人的事物；“在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿”表示那时将没有来自虚假和邪恶的侵扰，也没有试探，“战争”表示虚假和邪恶所带来的侵扰和争战，“不因粮食而饥饿”表示不渴望良善，这是那些处于虚假和邪恶的人、因而那些纯属世之人的状态；这些人不被邪恶和虚假侵扰，因为他们就处于其中，对真理和良善一无所知；“我们要住在那里”表示一种属世生活。

“但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居”表示如果他们出于自己的爱渴望一种属世生活；“你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们”表示虚假摧毁真理，“你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们”表示真理和良善的知识的缺乏；“你们必死在那里”表示随之而来的教会的荒凉，以及诅咒；“凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死”和前面所表相同，“瘟疫”表示一切良善和真理的荒废；“他们无人存留、逃脱”表示真理和良善的任何东西都不会幸存下来；“你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱”表示属于诅咒的一切事物；“并且你们不得再见这地方”表示他们里面将不再有教会的任何东西。

654l.以西结书：

有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷。阿荷拉归我之后却仍行淫，贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝。因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中。他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她。她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她贪恋亚述人。因为她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像，都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像。巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她。她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子。她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精。你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行。因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人。他们必掳去你的儿女，你的后裔必被火吞灭。他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝。这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了，使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及。你必酩酊大醉，满有愁苦、荒废和荒凉的杯。(以西结书23:2–33, 直到末尾)

为叫人们清楚知道，“埃及”表示属世人，在此表示与属灵人分离的属世人，“亚述”表示理性人，在此表示基于属于属世人的事物的推理，我要对上述这些话作简要解释。“有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫”表示对真理和良善的歪曲，由于雅各的子孙都是纯属世人，所以他们接受了埃及人的偶像崇拜，这表示他们歪曲了教会的一切真理；“她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷”表示属灵教会和属天教会，它们由雅各的后裔来代表，撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，耶路撒冷的犹太人代表属天教会，两者都来自同一个母亲，也就是神性真理。

“阿荷拉归我之后却仍行淫”表示对圣言中的神性真理的歪曲；“贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行”表示通过推理确认；“她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝”表示他们仍追随其偶像崇拜；“因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中”表示确认偶像崇拜的推理；“他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她”表示剥夺一切真理和良善，由此灭绝他们中间的教会，“裸体”表示剥夺，“儿女”表示真理和良善，“阿荷拉”表示教会；“她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上”表示由耶路撒冷的犹太民族代表的属天教会的毁灭，当它扭曲和玷污圣言、因而教义的良善时，经上就说它“败坏她的爱，比她姐姐更甚”；因为败坏或扭曲教会的良善，比败坏或扭曲教会的真理犯的罪更大。

“她贪恋亚述人”表示通过推理反对真理和良善如此行；“她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像”表示属于属世人的来自感官谬误的幻想，以及由此而来的争论，歪曲就来自这些争论；“都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像”表示表象，即：它们是优于其它所有真理的卓越真理；“巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她”表示与出于自我之爱的邪恶之虚假结合；“她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子”表示对他们的偶像崇拜和从属世人那里所吸收的邪恶之虚假的确认，因而其歪曲的增长；“她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精”表示对这些事物的爱之渴望或欲望，因为是出于他们自愿的自我，并由此出于他们智力的自我，“驴的肉体”表示自愿的自我，“马的射精”表示由此而来的智力自我，它们扭曲一切事物。

“你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行”表示从最早的年龄植入的对虚假的爱，以及由此而来的享受；“因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人”表示教会因出于自我之爱的邪恶和出于自我聪明的骄傲自负的虚假而毁灭，其中有反对教义的良善和真理的致命仇恨。“他们必掳去你的儿女”表示他们将要摧毁的教会的真理和良善；“你的后裔必被火吞灭”表示由此而来的剩下的东西将因尘世之爱而灭亡；“他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝”表示剥夺一切聪明和知识或科学，也就是教会的荣耀或妆饰；“这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了”表示这样真理就无法再被歪曲了；“使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及”表示不再有对真理的任何理解，或真理的知识；“你必酩酊大醉，满有愁苦”表示在属灵事物上的疯狂和对它们的厌恶；“荒废和荒凉的杯”表示彻底摧毁和荒凉教会的一切良善和真理的邪恶之虚假。

同一先知书：

你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，增添你的淫乱；你又与亚述人行淫，你仍不满足。于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地，即使这样，你仍不满足。(以西结书16:26, 28, 29)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事，耶路撒冷表示教义方面的教会；“淫乱”表示对教义和圣言的真理的歪曲；因此，“你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫”表示属世人的歪曲，一切邪恶和虚假都在这些歪曲中，“肉体”表示人的自我，或人自己的东西，人的自我就居于属世人，它本身无非是邪恶和由此而来的虚假；“你又与亚述人行淫”表示通过推理歪曲；“你仍不满足”表示无止境地歪曲真理的欲望；“于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地”表示来自感官人，就是纯粹的谬误所在之处的歪曲，人由此完全弃绝和否认真理，甚至亵渎它们；“贸易之地”表示获取一切虚假所在之处，感官人是一切邪恶和由此而来的一切虚假的源头。此外，人生来最初是感官的，后来变成属世的，然后变得理性，最后变得属灵；歪曲教会真理的人则再次变得属世，最后变成感官的。“即使这样，你仍不满足”表示对 摧毁教会真理的无尽欲望。

654m.约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及必然荒废”表示属世人将没有真理，因而处于纯粹的虚假；“以东变为荒废的旷野”表示属世人将没有良善，由此处于纯粹的邪恶；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示因为他们向他们所扭曲的圣言的真理和良善施暴。

以色列人与埃及人之间的战争，以及以色列人与亚述人之间的战争也涉及类似的事(如列王纪下23:29-37; 24; 以赛亚书10:3-5)；在列王纪上，经上说：

埃及王示撒上来攻打耶路撒冷，夺了耶和华家的宝物和君王家的宝物；又夺去所罗门制造的盾牌，以及其它许多东西。(列王纪上14:25, 26)

圣言的一切历史部分，以及圣言的预言部分都有灵义，因为圣言中的一切历史细节都代表属于天堂和教会的属灵和属天事物，那里的话都具有意义。因此，“埃及王夺了耶和华家的宝物和君王家的宝物”，以及其余的话代表教会在良善和真理的认知方面通过错误应用的属世人中的知识或科学而毁灭。

《出埃及记》的内义充分描述了当属世人服从属灵人时，它是何品质，当属世人与属灵人分离时，它又是何品质。约瑟，以及以色列人被约瑟呼召到埃及，他们住在歌珊地，也就是埃及最好的一块地的故事描述了当属世人服从属灵人，从而与它结合时，属世人是何品质。约瑟的故事描述了主对属世人的掌管，因为在灵义上，“约瑟”表示主，“埃及”表示属世人，“以色列人”表示属灵人。但后来，法老让以色列人服苦役则描述了当属世人与属灵人分离时，它是何品质；在埃及所行的神迹，也就是如此多的灾殃，描述了它随后在教会的一切真理和良善方面的荒废；法老及其全军淹死在红海描述了它的最终毁灭。

在灵义上描述了与属灵人分离的属世人的荒废的神迹是这些：亚伦的杖变成蛇；河里的水变成血，以至于鱼都死了，河也发臭(出埃及记7章)。青蛙从河和池中上了埃及地；地上的尘土变成了虱子；大群讨厌的苍蝇进入法老和他臣仆的房屋，进入埃及全地(出埃及记8章)。在人和牲畜身上，起了起脓疱的疮；极重的冰雹雨夹杂着火如下雨降在埃及地上(出埃及记9章)。蝗虫被带到地上，吞吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子；幽暗临到埃及全地(出埃及记10章)。埃及地一切头生的都死了(出埃及记11章)。最后，当以色列人向他们借了金银器皿和衣裳(这些东西表示良善和真理的知识)，从而掠夺他们时(出埃及记12:35, 36)。埃及人被淹死在红海(出埃及记14:28)，红海表示地狱。这一切描述了属世人是如何荒废的，当他抛弃教会的一切真理和良善，吸收虚假和邪恶，直到不再剩下教会的任何真理或良善时，这种荒废就会发生。可参看《属天的奥秘》解释出埃及记的地方在其灵义上对所有这些事物的详解。由此可见，埃及的灾殃和病症(申命记7:15; 28:60)表示什么；淹死在埃及河里(阿摩司书8:8; 9:5)表示什么；以及为何埃及被称为奴役之地(弥迦书6:4)；又为何被称为含地(诗篇105:23)；以及铁炉(申命记4:20; 列王纪上8:51)。这一切都与埃及有关，由此明显可知，“埃及”表示两种意义上的属世人。

401a. “日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主，因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“变黑像毛布”是指分离，“黑”论及黑暗，因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”，是因为它表示人的感官层，感官层是属世层的最低层，因而在内层周围，它在内层引发黑暗。人有两种心智，一种属灵心智和一种属世心智；属灵心智从天堂之光来思考和感知，而属世心智从世界之光来思考和感知；人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的，而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外，故也在属灵心智的周围，因为它在各个方面包裹属灵心智；因此，它被称为“毛布”或“多毛的”；事实上，当属灵心智，也就是较高和内层心智关闭时，属世心智，也就是较低和外层心智，在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中；因为属世心智所拥有，并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光，这光是天堂之光。感官层，也就是属世层的终端，在天堂之光中显得毛茸茸的；由此可知，“毛发”表示属世人的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道，为何经上说“日头变黑像毛布”。

“月亮”是指属灵真理，属灵真理被称为信之真理(对此，我们稍后会提到)；“像血”是指真理被歪曲；因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，因而表示被歪曲的神性真理，这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节)；这清楚表明，“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主，因而对人来说，表示来自主的对主之爱的良善，“月亮”表示属灵真理，是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱，因为神性之爱显为一团火，天堂里的天使从这火获得他们的热；因此，在圣言中，属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光，因为月亮从那太阳获得她的光，天上的光是神性真理；因此，在圣言中，“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮，以及由此而来的热和光，可参看《天堂与地狱》(116–140节)。

401b. 在圣言中，“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，对人来说表示对主之爱的良善，“月亮”表示属灵的神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

当耶稣在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。(马太福音17:1–2)

由于那时主在祂的神性中显现，所以祂的脸“如日头”，祂的衣裳“如光”，因“脸”对应于爱，“衣裳”对应于真理；“祂的脸面明亮如日头”，是因为神性之爱在祂里面，“祂的衣裳如光”，是因为神性真理来自祂；事实上，天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时，表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》，5585, 9306, 9546, 9888节)；“衣服”当论及主时，表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂，当主在天使面前呈现祂自己时，祂以同样的方式出现在天使面前；但那时祂出现在太阳之外。因此，当约翰在灵里时，他以同样的方式看见主；这清楚可见于启示录，在那里，经上说：

人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)

显然，被看到的，是主(参看AE 63节)。

同样，当主作为一位天使被约翰看到时，经上记着说：

我看见一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有彩虹，脸面像日头。(启示录10:1)

在圣言中，“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者，而是表示来自主的某种神性事物，因为从他们身上显现的神性不属于他们，而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此，他们不是从自己，而是从主说的，因为他们是人，人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明，在圣言中，“天使或使者”表示主，那时祂也显为一轮太阳。在圣言中，“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》，1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)；这就是为何在圣言中，天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。

因此，当教会表现为一个妇人时，太阳也在她周围出现；对此，启示录上如此记着说：

天上出现了一个大兆头：有一个妇人被太阳围绕，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”在此表示教会，这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770节)。由于教会来自主，所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕”表示什么。

因此，大卫说：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)

此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主，“以色列的神”表示教会方面的主，“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主；由于主是天使天堂的太阳，从祂发出的神性真理就是那天堂的光，所以论到祂所说的神性，也就是神性真理，经上说它“好像日出时的晨光”；由于这神性真理是纯粹的，从祂的神性之爱发出，所以经上补充说“无云的清晨，雨后的晴光”，因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱；“雨后”表示传给并接受之后，因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6426, 8581, 10580节)；“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

同样，在士师记，经上论到那些爱耶和华的人说：

愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)

在圣言中，“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主，对此，可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人，经上说“如日头在祂的大能中出现”，这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们，经上在马太福音中还说，他们必发光如日头：

义人在我父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

在圣言中，那些爱主，也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”；他们脸上发出灿烂的光，像太阳的光一样，因为主的神性之爱传给他们，并被他们接受，主由此在他们中间，也就是在他们的内层，这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。

诗篇：

祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头，又如月亮永远坚立，如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)

这些话论及主，以及祂的天堂和教会，因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节)；“祂的种必存到永远”表示神性真理，也表示那些接受它的人；“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会，它们处于属天之爱，也就是爱之良善；“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善，也就是神性真理的天堂和教会；“云中信实的见证”表示字义上的圣言，它被称为“见证”，是因为它作见证，“云”表示圣言的字义。

又：

他们必因太阳，在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。祂的名要存到永远；祂在太阳面前必持有儿子之名；所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主，因为这一整章诗篇论述了祂；由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮，所以经上说：“他们要与太阳，在月亮面前代代敬畏你。”“在那日，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理，因为对那些在属天国度，也就是处于对主之爱的人来说，真理被植入；那些处于爱之良善的人被称为“义人”，“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话，即“直到月亮不在”，应当告知。在天堂，从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光，如同在世上，白天的阳光不同于夜间的月光；同样，那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明；因此，那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理；而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理，因为他们处于许多虚假，他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义，在他们看来却像真理。由此可见，“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假，而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而，要知道，那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假；因此，这些虚假被主接受，仿佛它们是真理(关于这些虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，21节)。因此，这就是“直到月亮不在”所表示的，也就是说，是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主，这人身必成为神性之爱的神性良善，所以经上也补充说，“祂在太阳面前必持有儿子之名”，“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善，或从主接受爱之良善的人，所以经上说：“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。

401c. 以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)

这些话论及最后的审判，最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人，“高山”表示那良善；在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人，“(山)冈”(或小山)表示那良善；“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理，就像以前在属天国度有真理一样，那时属天国度的真理必成为爱之良善；因为“光”表示从主发出的神性真理，“月光”表示属灵国度的神性真理，“日光”表示属天国度的神性真理；“七倍”表示完全和完美，当真理变成良善，或形式上的良善时，它就是完全和完美的。显然，这不是指地上的太阳和月亮，而是指天堂的太阳和月亮。要知道，当最后的审判发生时，主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂，这是因为那时，那里的天使必得到更强有力的保卫；因为那时，与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时，经上说：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”因此，经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”，这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说，大量的聪明，因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。

同一先知书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)

此处论述了主，以及新天和新地，也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说，对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡；因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳，向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮；因此，“你的日头”表示对主之爱的良善，“你的月亮”表示仁之良善，该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理，直到永远，“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人，“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善，或源于良善的真理之人；因为对那些属于古代教会的人来说，“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤；“满足”表示结束，因此，他们将处于源于良善的真理。由此明显可知，“日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示什么，即对主之爱的良善被分离，因此真理被歪曲。

以下经文几乎所表相同。以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)

“耶和华的日子，残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日；“天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知，以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡；“众星”表示良善的知识，“群宿”表示真理的知识，“日头”表示对主之爱的良善，“月亮”表示对邻之仁的良善，该良善本质上是源于良善的真理，被称为信之真理。经上说“日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”，意思并不是说在天使天堂，太阳和月亮都变黑暗了，因为在那里，太阳始终灿烂，月亮始终辉煌；但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前，良善和真理如此被模糊了；因此，经上是根据表象这样说的，因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善，从而离开了主，然后他们只意愿邪恶，只思想虚假，那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗，月亮也不放光”的人表示这些人，所以经上说“使这地荒废；祂必从其中除灭罪人”，后来又说“我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”，“地”和“世界”表示教会，“使它荒废”表示不再有任何良善，“因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

这些话论及埃及法老王，他在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人当被分离时，在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗，它被分离到何等程度，就否认它们到何等程度；事实上，在这类事物上，属世人从自己什么也看不见，只能通过属灵人从主那里看见，因为属世人在世界的热和光中，而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知，此处的细节表示什么，即：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层；“使众星昏暗”表示良善和真理的知识；“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善；“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理；“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理；“使你的地上黑暗”表示虚假。

约珥书：

耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

又：

便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。(启示录9:2)

从前面所说的清楚可知，在这些经文中，“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理；因此，不再进一步解释它们了。

401d. 由于“日头昏暗”表示这些事物，所以当主在十字架上时，太阳就昏暗了，因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了；因此，犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音，经上是如此描述这一点的：

在第六时辰(希腊时辰，大约中午十二点)，黑暗来到全地，直到第九时辰(希腊时辰，下午三点)，因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)

这事的发生是一个迹象和标志，表明主遭到否认，因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理；事实上，在他们中间，来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物，因为他们中间的教会是一个代表性教会，或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说，除了邪恶之虚假外，什么都没有了，“全地”表示整个教会，“黑暗”表示虚假；它持续了三个小时，即“从第六时辰到第九时辰”，表示只剩下纯粹的虚假，没有任何真理，因为“三”表示完全、整个和全部，“六”和“九”表示整体上的一切事物，在此表示虚假和邪恶；由于他们中间有虚假和邪恶，因主遭到了否认，所以经上说：“黑暗来到，日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主，当虚假在教会如此盛行，以至于主不被承认，邪恶如此盛行，以至于主被钉在十字架上时，就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切，无论总体还是细节，都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。

弥迦书：

论到使百姓犯错的先知，耶和华说，你们必遭遇黑夜，而不是异象；又必遭遇幽暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)

至于这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 372a节)，那里解释了它们。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会，除了邪恶和虚假外，什么都没有了。“使日头落下，使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假；因为“日头升起”表示爱之良善，也就是生活的良善，“日头落下”表示爱之邪恶，也就是生活的邪恶；“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会；“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识，因为他们有圣言时；“(正)午”表示有良善的知识的地方，“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言，因为后者论述的是圣言所在的教会。

哈巴谷书：

诸山动摇；众水泛滥而过；日月都停在原处；你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)

这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判；“诸山动摇；众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝；“诸山”表示对自我和世界的爱，“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假；“水”表示虚假，“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善，取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶；“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理，这些真理本身是虚假，“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善，这些良善本身是虚假之邪恶。此外，当最后的审判发生时，对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说，这些迹象就出现在灵界，这些人被弃绝了。

由于在这个预言中，经上说“日月都停在原处”，所以还要解释一下“日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷”是什么意思；对此，在约书亚记，经上如此记着说：

约书亚就对耶和华说，在以色列人眼前说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷；于是日头停住，月亮止住，直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗？日头停住在天中间，不急速下落，约有一整天。(约书亚记10:12–13)

经上说，日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷，表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了，因为那时，有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行；“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理，“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善；因此，这些王被冰雹击打，冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说，日月都停在原处，也就是停在以色列人面前，好叫他们可以看见他们的敌人；但这是预言，尽管它作为历史被告知，这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来，义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书，它们就取自这本书；因此，经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”，不是直到以色列人向敌人报仇，“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来：如果这个奇迹完全以这种方式发生，那么圣言的整个性质就颠倒了；圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此，为叫人们可以知道这话是预言地说的，经上补充说：“这事岂不是写在义士书上吗？”然而，毫无疑问，有天堂来的光赐给他们，就是像阳光一样的基遍的光，像月光一样的亚雅仑谷的光。

耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下，它必抱愧蒙羞；他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)

“生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡；“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5；参看AE 257节)。“尚在白昼，她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡，尽管教会拥有圣言，可以通过圣言处于光；“它，即日头，必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受，被接受的是邪恶和虚假，这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来；“他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡；“余剩的人”表示剩下的所有人；“交给剑”表示因虚假而灭亡；“仇敌”表示邪恶。

以赛亚书：

耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)

“察罚”表示摧毁，因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时，察罚先于审判发生；“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶，“众军或万象”表示一切邪恶；“地上列王”表示各种虚假，“地”表示教会。这清楚表明，“耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”，是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处；“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受，“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善，当它们不再被接受，取代它们被接受的是虚假和邪恶时，就说这些“蒙羞，惭愧”。

诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜，击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)

人若对圣言的灵义一无所知，必以为这些话只涉及出现在字义上的东西；然而，每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物，这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生；耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属灵人，聪明就居于属灵人，他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属世人；经上说这地被“铺在水以上”，是因为其中有人藉以重生的真理，“水”表示真理；“大光，日头，月亮，星宿”表示爱之良善，源于这良善的真理，并良善和真理的知识或认知，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示源于这良善的真理，“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”，是因为“白昼”表示属灵人的光，属灵人从爱之良善拥有光照和感知；经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”，是因为“黑夜”表示属世人的光，属世人的光相比属灵人的光，就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生，所以经上接着说：“祂击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人，就是它自出生以来的样子，即处于源于邪恶的纯粹虚假；“他们头生的”表示首要事物，“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时，这些的毁灭；“以色列”表示属灵人；“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人，因而表示重生；因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假，打开属灵人而使教会之人重生，并且主通过属灵之光，也就是神性真理实现这一切。

401e. 创世记中的这些话表示类似事物：

神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。(创世记1:16)

这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生，天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。

诗篇：

耶和华的众天使啊，你们要赞美祂；祂的众天军啊，你们要赞美祂；日头、月亮啊，你们要赞美祂；放光的所有星辰啊，你们要赞美祂；天上的天啊，你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)

“赞美耶和华”表示敬拜祂；“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人，因为这些人是天使；“众天军”表示整体上的良善和真理；“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理；“放光的星辰”表示源于良善的真理知识；“天上的天”表示内在和外在的良善和真理；由于人出于他从主那里所拥有的事物，因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主，人也凭它们而为人，所以经上对它们，即表示良善和真理的日月星辰说，它们“要赞美”，也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美，也就是敬拜？

摩西五经：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)

这些话论及摩西对以色列众子的祝福；因为“约瑟”表示属灵–属天人，他们就是那些在属灵国度中为至高，因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度，同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物；“日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物，因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善，这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善，“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物，“月月”在此与“月亮”所表相同，即表示源于良善的真理，因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度，即属天国度和属灵国度，对它们通过居间物结合一无所知的人来说，必定显得模糊。不过，关于这两个国度和居间物，可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。

以赛亚书：

我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)

这些话论及教会之外的各民族或外邦人，主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮，此处“太阳”表示爱的良善，“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂，“城门”表示引入的真理，尤表来自良善的教义，因为一切真正的教义真理都是从良善发出的，并属于良善或就是良善；“红玉石”表示它们来自良善的亮度；事实上，所有宝石都表示源于良善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐；“边界”与“根基”所表相同，这是属世人，因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中，“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理；这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理，这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善，这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。

约伯记：

我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过？我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行？我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口？(约伯记31:25–28)

这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明，没有因自己的聪明而将功德归于自己，也没有以它为荣耀；因为“我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明，从自我为自己获得它而荣耀过？“财产”表示良善和真理的知识，聪明通过它们获得；“因我的手得的多”表示从自我获得；“我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理，“光”和“月亮”表示属灵真理；“我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口”表示因此，我何尝内心得荣耀？又何尝为自己索取它们？

马太福音：

使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此处论述了对邻之仁，这从此处的上下文，尤其关于犹太人的经文明显看出来，因为犹太人视外邦人为仇敌，视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明，他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人；但由于在圣言中，一切对比都来自对应，由此具有含义，如不是对比性地所说的其它话一样，所以这种对比也相对应；“在天上的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人”表示主以爱的神性良善，以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人，此处“日头”也表示爱之良善，“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们不接受；而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外，并接受的人。此处所表示的，是总体上的一切恶人和善人，以及义人和不义的人，因为主以良善和真理同等地流入所有人，但所有人不是同等地接受。

由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)；“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说，表示对主之爱的良善，所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人，从初至末；“从日出之地”表示从初，“到日落之处”表示至末，如在以下经文中。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

又：

神，耶和华神说，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

以赛亚书：

从日出之地，从日落之处，使人都知道，除我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

同一先知书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

我必兴起从北方而来的一个人，从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)

“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于对主之爱的良善之人，因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方；住在东方的，是那些处于清晰的爱之良善的人，住在西方的，是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话，即“我必兴起从北方，从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人；“北方”表示真理的模糊，因而表示那些在教会之外的人，因为他们因没有圣言，因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中；“日出之地”表示那些在教会之内的人，因他们拥有圣言，主始终存在于圣言中，因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》，141, 148–150节)；“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节)；那里论述了灵界的四个方位。

401f. “日落之处”也表示当教会处于无知时，它的状态，也就是它的第一个状态；“日出之地”表示当教会处于光明时，它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时，它的状态；“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时，它的状态。

当教会仍处于无知时，它的第一个状态，由晚上日落的时候开始的逾越节来表示，正如摩西五经所说的这些话：

晚上日落的时候，就是在你出埃及的时候，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬，这种拯救通过重生实现；在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念，因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》，7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态，所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示，因为在埃及，他们处于一种奴役的状态，因而处于一种无知的状态；因此，经上说：“在出埃及的时候。”

摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态，也就是当教会处于虚假和邪恶时，这种状态是它的最后状态：

日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。最后，日落，天变黑的时候，看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)

这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔，也就是以色列和犹太民族；“日头正落的时候”和“最后，日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态，即他们处于纯粹的虚假和邪恶；“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假；“火把”表示可怕的自我之爱，他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。

401g. 由于在圣言中，绝大多数事物也具有相反的意义，所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义；在相反的意义上，“日头或太阳”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义，是因为那些只处于属世思维，不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考；因此，当他们看到，地上的万物都从这两个发光体，或它们的光和热而产生，可以说活着时，就以为这些光体掌管宇宙；他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱，由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况，因为这种人是纯属世和感官人；纯属世和感官人不会超越自然界去思考，因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说，教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的；因此，对他们来说，“太阳或日头”表示神性良善方面的主，“月亮”表示神性真理方面的主；因此，他们在敬拜中将脸转向日出之地；他们当中那些处于自我之爱，并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜；但由于只有那些处于自我之爱，并由此处于邪恶和虚假的人这样做，或说服其他人这样做，所以“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚；这些灵人把脸转离主，把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此，可参看《天堂与地狱》，122–123节)。在古代，当一切神性敬拜都是代表性的时，对日月的敬拜就是由这样的人开创的；但如今，当代表停止时，基督教界不存在对日月的敬拜，取而代之的是对自我的敬拜，对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明，“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。

在古代，他们敬拜太阳和月亮，这一点从以下事实明显看出来：外邦人为它们专门设立了神龛；对此，许多历史都有记载。埃及人，以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮，这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做，可见于耶利米书：

巴比伦王必来击打埃及地，必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)

犹太人和以色列人这样做，可见于以西结书：

我看他们脸朝东；这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)

此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下：

约西亚王废去拜偶像的祭司，又废去向巴力和日、月、星，并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马，且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨取出来；抛散在日头、月亮和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)

还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。

由于在圣言中，“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人，他们的敬拜表示对自我的敬拜，所以当以色列人靠近摩押人的敬拜，经上就吩咐，这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩押的女子叫百姓向她们的神献祭，百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合；因此，耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的首领，对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)

“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活，从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)。

由此也清楚可知，世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我，并把他关在其中，因人的自我不断仰望自己，并且无非是邪恶，而一切虚假都来自邪恶，所以“日头的炎热”表示掺假的真理，这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。(启示录16:8)

又：

他们必不再饥饿，日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)

诗篇：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)

此处“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假；由于一切邪恶都来自这爱，而一切虚假都来自邪恶，所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂”，“灵魂”表示真理的生命。

马太福音：

其它种子落在石头地上，在那里它们没有许多的土；日头一出来，它们就晒干了，因为没有根，就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)

“种子”表示来自圣言的真理，也就是人从主那里获得的真理，因为经上后来说，这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰，这种信仰是人里面的别人的信仰，因为他相信一个事物是真的，不是因为他在自己里面看到了它，而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善，因为这良善接受真理，如同土壤接受种子；“日头出来”表示自我之爱；“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明，主的这些话在一系列中表示什么，即：当人开始从自己思考时，自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然，圣言中的一切都是真理，但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假；因此，对这些人来说，真理不是真理，只是说说它们而已。情况之所以是这样，是因为真理的一切生命都来自属灵良善，属灵良善居于较高或内层心智，该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说，这个心智是无法打开的，因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天，他们灵的思维仍考虑自我，或住在自我上；因此，它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物，从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。

401h. 在约拿书中，经上记着说，长起来高过他的葫芦枯干了，日头曝晒他的头，使他发昏；若没有内义，这些话是无法理解的，所以我要用几句话来解释它们。关于这些事，经上在约拿书中如此记着说：

耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿，好可以作影儿遮盖他的头，救他脱离邪恶，约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候，神却预备一条虫子咬这葫芦，以致它枯干。日头出来的时候，神预备灼热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就求他的灵魂可以死。神对约拿说，你因这棵葫芦发怒合乎理吗？他说，我发怒以致于死，都是合理的。耶和华说，这棵葫芦你没有为它操劳，也不是你使它长大的，你尚且怜悯；因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了；我岂能不怜悯这尼尼微大城，超过十二万人在其中？(约拿书4:6–11)

这些话描述了犹太民族的特点，即：他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族，故被派往尼尼微；因为犹太民族拥有圣言，因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人；“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假，所以除了他们自己之外，他们不希望任何人好，因而不希望外邦人好，而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质，而约拿又代表它，所以对耶和华要顾惜尼尼微人，他非常生气，经上说：

约拿大大不悦，甚至发怒，他发怒不悦地说，耶和华啊，求你将我的灵魂从我那里取走吧！因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)

被虫子所咬，以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱；“灼热的东风”表示由此而来的虚假；“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义，这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来，即：约拿起初“因这棵葫芦喜乐”，后来这棵葫芦被虫子咬了，并且枯干了，他为此“发怒以致于死”；经上还说，他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话，即“也不是你使它长大的，因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了”，表示犹太民族因处于这样一种爱，和由此而来的这样一种虚假，故容易受到诅咒。这就是犹太民族，对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在此处和之前的经文中，所表示的之所以是自我之爱，是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱，而自我之爱反对这爱。此外，与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西；太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味，太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色；这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱；马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。

启示录：

新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)

此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱，这爱就本身而言，是对自我和世界的爱；“月亮”表示属世之光，因为属世之光就本身而言，来自属世之爱，这光的品质取决于爱的品质；而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯”来表示。

这就是这些话的含义，这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来：

日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)

这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义，即：“日头”表示纯属世之爱，“月亮”表示由此而来的属世之光；但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮，这太阳表示主的神性之爱，月亮表示神性真理，如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光”，后来又说“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”。由此明显可知，“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。