654a.现在要解释一下，“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人，因而表示从自我之爱的邪恶，随之从自我聪明的骄傲流出的虚假。当人的属世人与属灵人分离时(这主要是通过自我之爱发生的)，虚假就从这爱的邪恶流出，因为一切虚假都源于邪恶。虚假是邪恶的捍卫者，意愿的邪恶通过思维观念在理解力中取得形式，这些观念被称为虚假。由于从自我之爱的邪恶流出的虚假伴随着骄傲，因那时人从他的自我，或自己的东西思考，所以“埃及”在此也表示自我聪明的骄傲。

但由于“埃及”表示两种意义上的属世人，也就是当它与属灵人结合时和当它与属灵人分离时，因而既有好的意义，也有坏的意义，所以“埃及”表示属于属世人的各种事物，这些事物一般涉及认知和知识或科学。属世人的真理和虚假被称为认知和知识或科学；但当真理本身获得生命时(这是通过信仰的生活，也就是仁爱实现的)，它们就属于他的属灵人。这些及其情感和愉悦，不像属世人的认知和知识或科学那样被人明显感觉和看到，因为只要人活在世上，他就属世地思考，并属世地说话，人通过属于其理解力的一种视觉感受和感知到这一点。但他那与对真理或虚假的情感结合的属灵思维并不明显，直到人脱去属世的身体，披上属灵的身体，这种情况在他死后，或他离开这个世界，进入灵界后发生；那时，他属灵地思考，属灵地说话，而不像以前那样属世地思考和说话。这会发生在每个人身上，无论他是纯属世的，还是属灵的；死后，甚至连纯属世人的思维也是属灵的，只是极其粗俗，没有对真理的理解或对良善的情感；因为它是由相对应的观念构成的，事实上，这些观念看上去是物质的，但仍不是物质的。不过，主若愿意，别处会详述在灵界，纯属世人的属灵思维和由此而来的言语。

在圣言中，“埃及”表示好和坏两种意义上的属世人，以及随之严格来说属于属世人的一切，因为在埃及，知识(或科学)，尤其对应和代表的知识，得到培养，当时教会是代表性的。但由于他们根据对应关系为自己制造形像，并且当他们从内在变得完全外在时，开始以神圣的仪式敬拜它们，由此使它们成为他们的偶像，所以他们将属灵和属天事物的代表变成了偶像崇拜的事物和用于巫术的事物；因此，在圣言中，“埃及”在坏的意义上，也就是与前者相反的意义上表示属世人的虚假知识或科学，以及偶像崇拜和巫术之物。

这就是“埃及”的含义，这一点可从圣言中的许多经文看出来；但在我们从圣言证明这一点之前，要知道，每个人都有一个内在和一个外在，内在从天堂之光看见，被称为内在-属灵人，或内在-属灵心智，外在从世界之光看见，被称为外在-属世人，或外在-属世心智。对每个教会之人来说，内在必须与外在结合，或内在-属灵人必须与外在-属世人结合；当它们结合时，属灵人因处于天堂之光而拥有统治处于世界之光的属世人的权力，并且管理它，如同主人管理他的仆人，教导它，如同老师教导他的学生。正是由于这种结合，一个人才成为一个教会之人和一位天使。但当属世人不与属灵人结合，不服从它时，尤其当属灵人关闭时的情形(对那些否认圣言和教会的神性事物之人来说，它是关闭的，因为他们从天堂之光看不见任何东西)，属世人在属灵事物上是瞎眼的，并通过他的理性扭曲教会的一切真理，通过他对这些真理的观念将它们变成虚假。圣言，尤其论述埃及的地方，大量论述了这个主题，即属灵人与属世人的结合，以及属世人与属灵人的分离，因为“埃及”表示与属灵人结合的属世人，或与属灵人分离的属世人。在论述与属灵人分离的属世人的地方，埃及遭到斥责和弃绝。

“埃及”因在广泛意义上表示属世人，故也表示真知识和假知识，或真科学和假科学，因为属世人中的真理和虚假被称为知识或科学。埃及因表示真知识和假知识，或真科学和假科学，故也表示信，因为信属于真理，真理属于信；因此，“埃及”在好的意义上表示与仁结合之信，在坏的意义上则表示与仁分离之信。当属世人与属灵人结合时，信与仁就结合，这时“埃及”表示真知识或真科学；但当属世人与属灵人分离时，信与仁就分离，这时“埃及”表示假知识或假科学。因为当属世人与属灵人分离时，人没有真理，即便从圣言或教会的教义汲取真理，他仍通过他的思维观念歪曲它们；因此，对这样一个教会之人来说，一切真理都变成虚假。

关于圣言中“埃及”的含义就这么多了。现在首先要从圣言说明，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，或被属灵之光的流注复活的知识或科学，或也可说，与仁结合之信，与仁结合之信本身就是信。然后要说明，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，或没有被属灵生命的任何流注复活的知识或科学，或也可说，与仁分离之信，与仁分离之信本身不是信。

654b.“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及被属灵之光的流注复活的知识或科学，这样的知识或科学本身是属世人的真知识或科学，或真理，或也可说，与仁结合之信，与仁结合之信本身就是信，这一点可从以下经文明显看出来。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Cheres城(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。他们因受欺压呼求耶和华，祂必给他们派遣一位救主和君王。耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华，也要献牲祭和素祭。耶和华必击打埃及，又击打又医治；他们就回转归向耶和华，祂必被他们恳求，医治他们。当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述要服侍；当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福，万军之耶和华必赐福给它们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:18–25)

此处“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示在教会之外的各个民族和人民；这些人因未处于真理，故是属世人，但当他们听到福音时，就承认主，当他们由此在教义真理上被教导时，就接受信仰。此处五次提到的“当那日”表示主的降临。“当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话”表示他们中间必有与教会本身的教义真理一致的许多教义，“五”表示许多，“城”表示教义，“埃及地”表示这些民族的教会，“迦南的口唇”表示教会教义的真理；“每一城都必称为Cheres城(太阳城)”表示每个人里面的仁之良善的教义，“城”表示教义，“Cheres”(在希伯来语，这个词是指太阳及其光辉)表示仁和由此而来的信之良善。

“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华”表示那时出于仁之良善，以及由此出于在属世人的一切事物中的信之真理对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于仁之良善的敬拜，“柱”表示出于信之真理的敬拜，“在埃及地中间”表示在属世人的各个地方和一切事物中，“边界”表示真知识或科学。

“他们因受欺压呼求耶和华，祂必给他们派遣一位救主和君王”表示他们因属灵真理和由此而来的属灵良善的缺乏而悲痛，以及主的降临，他们将从主接受这些；“呼求”表示悲痛，“欺压”表示属灵真理和由此而来的缺乏，“救主和君王”表示主，主凭爱之良善而被称为“救主”，凭信之真理而被称为“君王”；“耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华”表示对主及其神性的承认；“也要献牲祭和素祭”表示照其来自圣言、因而来自教义真理和爱之良善的戒律(precepts，或训词)对主的敬拜；“耶和华必击打埃及，又击打又医治；他们就回转归向耶和华，祂必被他们恳求，医治他们”表示试探，因而转变，以及通过真理从虚假中得医治。

“当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述”表示那时理性层必通过真知识或科学真理在他们里面打开，以致人能理性地，因而聪明地看待属世人的知识或科学；“埃及”表示属世人的知识或科学，“亚述”表示理性层；“当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福”表示来自属灵之光的进入这两者的流注；“以色列”表示拥有来自天堂的光的属灵人，“埃及”表示拥有来自世界的光的属世人，“亚述”表示在中间从属灵人接收光，把它传到属世人，并光照属世人的理性层；“耶和华必赐福”表示来自主的流注；“说，埃及我的百姓，有福了”表示被光照的属世人；“亚述我手的工作”表示不是从自我，而是从主理性的理性人；“以色列我的产业”表示属灵人，这属灵人被称为“产业”，是因为一切属灵事物，或整个属灵层都属于主，它就是祂发出的神性，天堂和教会都来自这发出的神性。若无灵义，谁能理解这些预言呢？

弥迦书：

这就是人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里的那日。(弥迦书7:12)

这些话论及主在外邦人中间建立教会，这些话描述了这个教会从这头到那头的延伸。迦南地的一头是幼发拉底河，另一头是埃及河。“从这海到那海”表示真理从这头到那头的延伸，“从这山到那山”表示良善从这头到那头的延伸。

表示教会的迦南地从埃及河延伸到幼发拉底河，就是亚述河，这一点明显可见于摩西五经：

当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)

列王纪上：

所罗门统治列国，从幼发拉底河到非利士人的地，直到埃及地。(列王纪上4:21)

本身属灵的教会在属世人中，也就是在它的理性和认识能力，或它的理性和科学中有它的边界，因为理性层是内层属世人，是它的理解力；认识能力或科学也在它里面。理性层通过知识或科学出生，因为它在这些知识或科学中，如同在一面镜子中看到它的结论，并通过它们确认，不过是从属灵人那里如此行；没有这属灵人，人既没有理性层，也没有任何真正的认识能力，或真科学，取代理性能力的，是推理，取代真正的认识能力或真科学的，是虚假的认识能力或假科学。因此，这两者构成“迦南地”所表示的属灵教会的边界。

以西结书：

人子啊，你要向埃及王法老和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大，树顶在交织的枝干中；众水使它长大，深渊使它长高，使它的江河流出，环绕所栽之地，汊出的水道流到田野的众树，所以树身高大，因它发出的多水枝条长长。天上的一切飞鸟都在它枝子上搭窝，田野的一切走兽都在它树枝下生产；所有大民族都住在它的荫下；它树大枝长，极为荣美，因它的根在多水旁。神园中的香柏树不能遮蔽它；松树不及它的枝子，神园中的树都没有它荣美；他们使它枝条繁多，极为荣美；在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:2–9)

由于“埃及王法老”表示属世人的理解力，这理解力从理性所看见的科学真理或真知识中生出和形成，所以他在此被称为表示理性层的“亚述”，并被描述为香柏树及其高，以及它枝条的长长和众多，这是因为在圣言中，“香柏树”表示理性层。前面(可参看AE 650d节)解释了这段经文的大部分内容。由于理性层在智力真理或直觉真理(intellectual truths)方面具有这种性质和品质，属世层在真知识或科学真理方面是这样，所以经上说：“神园中的香柏树不能遮蔽它；松树不及它的枝子，神园中的树都没有它荣美。”“神园”表示处于纯正真理的教会之人所拥有的聪明，“香柏树”表示他那来自一个属灵源头的理性层，“松树”表示属世人的感知能力，“荣美”表示对真理的情感和由此而来的聪明；“他们使它枝条繁多，极为荣美”表示理性感知到的真知识或科学真理的丰富；“在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它”表示对来自属天良善的真理的感知，智慧由此而来，“树”在论述属天人的地方表示感知，在论述属灵人的地方表示认知，“神园中的伊甸”表示来自爱之良善的智慧。法老和埃及在此由“亚述”和“香柏树”来表示并描述，这一点也可从这一章的最后一节经文看出来，在那里，经上说：“法老和他所有的群众乃是如此。”由于属灵人的一切聪明和智慧都终止于属世心智，在那里使自己变得可见，所以在前面引用的经文中，埃及王法老被比作“神园中的香柏树”，因“法老”表示在属世人中从科学真理或真知识出生并形成的智力或理解力；因此，“神园”所指的，正是埃及地，正如在摩西五经中：

罗得举目看见约旦河的全平原，整个都得到很好的灌溉，如同耶和华的园子，也像到琐珥时的埃及地。(创世记13:10)

亚述王的首领西拿基立，也描述了在其理解力方面的属世人，如前面以西结书所描述的那样，不过是以他的亵渎来描述的，如这些话：

你藉你使者的手辱骂主说，我率领许多战车登上高山，到黎巴嫩的两侧，在那里我要砍伐它高大的香柏树和上好的松树，我要进到他边界的住处，进入他肥田的树林。我挖了井，喝了外来的水；我用脚掌踏干埃及的一切河。(列王纪下19:23, 24)

此处所表示的事物，与前面引用的经文相似，即表示由真知识或科学真理形成，并从属灵神性被光照的教会之人的理性事物；然而，在此表示扭曲的理性层的亚述王却想摧毁它们，因为他向犹大王希西家开战。但由于他亵渎这些事物，威胁要摧毁教会的一切事物，从初至末，而教会在人里面是从属灵之物在他的理性和属世之物中形成的，所以在那夜，耶和华的使者在亚述营中击杀了十八万五千人(列王纪下19:35)。此处亚述王的“许多战车”表示教义的虚假；他想登上的“高山，黎巴嫩的两侧”表示他想摧毁的教会的一切良善和真理；他想砍伐的“高大的香柏树和上好的松树”表示在感知方面的理性和属世真理；“肥田的树林”表示知识或科学；他要用脚掌踏干的“埃及的河”表示来自一个属灵源头的属世人的知识(或科学)，他将通过他的感官层灭绝和抹除这些知识，“亚述王的脚掌”表示感官层和由此而来的推理，这推理只来自谬误；“埃及河”表示属世人从来自一个属灵源头，就是当被用于确认属灵的教会真理时的知识或科学中获得的聪明。

654c.凡教会将要在里面植入的人都必须在知识或科学上被教导，因为除非属世人通过知识或科学，也就是来自世俗的事物和联系的各种经历被教导，否则一个人无法变得理性；他若没有变得理性，就无法变得属灵；因为人的理性人一方面与属灵人，也就是天堂结合，另一方面与属世人，也就是世界结合。由于这个原因，还由于教会将要在以色列人中间建立，所以对他们来说，属世人要首先被教导，也就是说，在属世和科学地理解的真理上被教导。为叫这一切可以被代表和表示，其后裔将要代表教会，并且自己为其首的亚伯拉罕与他的妻子寄居在埃及，并在那里住了一段时间(创世记12:10等)；后来，雅各与被称为以色列人的他的子孙按吩咐下埃及，并住在歌珊地，就是埃及最好的一块地，在那里呆了很长时间(创世记46章等)。这样做是因为人在属灵地被教导之前，必须在真理上科学和属世地被教导。

因为每个人都通过科学和属世地理解的真理为自己获得属灵层能够流入并在其中运作的理性层；事实上，人通过属于其理解力的理性层接受天堂之光，也就是属灵之光，通过被属灵层光照的理性层审视认知和知识或科学，从中拣选诸如与属灵的天堂和教会的纯正真理和良善一致的那类，弃绝不一致的；人正是这样在自己里面建立教会的根基。这就是为何经上论到亚伯拉罕和雅各说，他们因迦南地的饥荒下埃及，在那里寄居；这是由于饥荒，因为“饥荒”表示良善和真理的知识(或认知)的缺乏，连同对它们的渴望；在圣言中，“寄居”表示被教导。

由此明显可知，诗篇中的这些话是什么意思：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上，你在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入，充满这地；你发出它的枝子，直到大海，发出嫩枝，延到大河。(诗篇80:8, 9, 11)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示教会，该教会由以色列人来代表；“赶出列族”表示赶出属世人的邪恶，它们是通过真理被赶出去的；“把这树栽上，你在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入”表示按照次序教导，也就是说，首先充满认知和知识或科学，然后如在旷野并受试探，后来被引入迦南地，也就是被引入教会；“你把这树栽上，在它面前清除出一块地方，使它的根深深扎入，充满这地”按次序就表示这些事物；“发出它的枝子，直到大海”表示聪明的增长，它甚至延伸到教会的良善和真理的终端；“发出嫩枝，延到大河”表示直到理性层。“河”，即幼发拉底河，表示理性层(参看AE 569节)。

何西阿书：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

“以色列”在灵义上表示教会，在至高意义上表示主，主因是天堂的全部，故也是教会的全部。由于以色列人要代表教会，按照神序，他们应首先在诸如将服务于理性层，并通过理性层服务于属灵层的那类事物上接受教导，所以他们首先寄居在埃及，后来被领进旷野，好叫他们可以经历试探，属世人可以通过这些试探被征服；因为人不会变得理性，直到空虚和虚假的知识或科学被移走，属世人由此被洁净，这主要是通过试探实现的。

654d.由于“以色列”在至高意义上表示主，所以根据马太福音中的这些话，当主还是一个婴孩时，祂自己被带下埃及：

主的使者在梦中向约瑟显现，说，起来，带着孩子逃到埃及去，在那里直到我吩咐你。约瑟就起来，连夜带着孩子和他母亲往埃及去，在那里，直到希律死了；为的是要应验先知所说的，我从埃及召我的儿子出来。(马太福音2:13–15)

这也表示主的最初教导，因为主和其他人一样接受教导，但却凭祂的神性比其他人更聪明、更智慧地领受一切事物。但这往埃及去只代表教导；由于犹太和以色列教会的一切代表都关注主，所以祂也在自己里面代表它们，完成它们，因为这样祂就成全了律法的一切。由于代表是天堂和教会的终端，一切在先事物，也就是理性、属灵和属天事物，都进入终端，并在它们里面，所以主通过它们在终端里面；由于一切力量都在终端中，所以主从初通过终征服所有地狱，并使天堂里的一切事物都恢复秩序。这就是为何主在世上的整个一生都具有代表性，甚至包括福音书所记载关于祂受难的一切事，这些事代表那时教会违反神性、反对天堂和教会的一切良善和真理的品质。

654e.由此明显可知，“埃及”是什么意思，以下经文论述了主将要在那里建立教会。以赛亚书：

耶和华如此说，埃及的劳碌，以及古实和身量高大的西巴人的货物必过来归你，也要属你；他们必带着锁链过来随从你，又向你下拜，向你祈求；神只在你们中间，此外再没有神。(以赛亚书45:14)

这些话论及主，这一整章论述了祂。“埃及的劳碌，以及古实和西巴人的货物”表示由真理和良善的知识的获得所产生的属世之爱的快乐；这些知识本身由“西巴人”来表示，他们因良善而被称为“身量高大的人”，因为“身量高大”(即长)表示良善及其品质，“宽”表示真理及其品质；“他们必归你，也要属你，又向你下拜”表示这些人将来到教会，承认并敬拜主；“他们必带着锁链过来”表示他们里面的属世人将服侍属灵人，从而服侍主，因为经上说这些人“带着锁链过来”，属世人的欲望在他们里面受到约束；“他们向祂祈求；神只在你们中间，此外再没有神”表示他们将承认唯独主是神。

诗篇：

肥胖的人要从埃及出来，古实要急忙向神伸出手来；地上的列国啊，你们要向神歌唱，要歌颂主。(诗篇68:31, 32)

“肥胖的人要从埃及出来”表示处于对认识真理的情感的外邦人，“古实”表示那些出于属世人的快乐吸收真理的人；“古实”具有这种含义，这可从圣言中提到古实的其它经文看出来(如创世记2:13; 西番雅书3:5, 9, 10; 但以理书11:43)；“地上的列国啊，你们要向神歌唱，要歌颂主”表示列族将从主接受天堂和教会的真理和良善。

何西阿书：

他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到，我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:11)

这些话也论及主，祂即将在外邦人或列族中间建立一个教会；经上说“如从埃及出来的鸟儿”，是因为“鸟”表示出于科学真理或真知识的思维；经上说“如从亚述地出来的鸽子”，是因为“鸽子”表示来自属灵良善的理性良善，“亚述”表示理性层本身；“使他们住自己的房屋”表示通过来自良善的真理形成的心智的内层，因而表示那些免受邪恶之虚假侵扰的人。

以赛亚书：

以色列人哪，到那日，耶和华必从河的谷穗打到埃及溪河；你们将被一一收集；当那日，必发大角声，在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来，在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:12, 13)

“到那日”表示主的降临；“耶和华必从河的谷穗打到埃及溪河”表示将服务于属灵人的所有理性真理和科学真理或真知识；经上说“谷穗”，是因为它包含谷物，谷物表示为属灵人提供营养的真理和良善。“当那日，必发大角声”表示被主召集到教会；“在亚述地将要灭亡的，并从埃及地被赶散的，都要来”表示那些否则，就会通过用于确认虚假的基于知识的推理而灭亡的人将来到教会；“他们要在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜”表示他们将敬拜主，一个教会将在他们中间形成，“圣山”表示生活良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。这些话论及在亚述和埃及被掳的以色列人；但“以色列人”在此处和其它地方都表示将要构成教会的外邦人，他们在亚述和埃及“被掳”表示一个人因宗教虚假所处的属灵囚禁。

撒迦利亚书：

我必领他们出埃及地，把他们从亚述聚集起来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。他必经过苦海，击打海浪，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:10, 11)

这些话也论述了主对教会的恢复。“领他们出埃及地，从亚述聚集起来”与前面所解释的以赛亚书中的经文具有相同的含义；“基列地和黎巴嫩”表示属世人中的教会的良善和真理；“他必经过苦海，击打海浪，亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”表示属世人的邪恶和虚假，以及确认它们的基于知识或科学的推理将被驱散，“经过苦海”表示试探，“海浪”表示虚假和邪恶，“亚述的骄傲”表示出于自我聪明的骄傲的推理，“埃及的权杖”表示确认性的知识或科学。

以西结书：

四十年终了以后，我必将埃及从他们分散到的列民中聚集起来，我必将他们带回到巴忒罗地，就是他们的贸易之地，叫他们在那里成为低微的国，不再自高于列族之上；我必减少他们，以致不再统治列族。(以西结书29:13–16)

“埃及”在此表示那些出于属世快乐处于道德生活之人中间的教会；“四十年”表示这些人必须承受的试探，好叫属世人不统治属灵人；耶和华将从他们分散到的列民中聚集起来的“埃及”表示他们用来确认虚假的知识或科学；“我必将他们带回到巴忒罗地”表示他们通过真理的知识所获得的光照，巴忒罗地因这些人为自己所获得的知识而被称为他们的贸易之地，因为“贸易”表示获得并交流知识；“他们在那里必成为低微的国，不再自高于列族之上；我必减少他们，以致不再统治列族”表示属世人的知识或科学不应该膨胀，得意洋洋地向教会的真理和良善行恶，并统治它们；先提到的“列族”表示教会的真理，后提到的“列族”表示教会的良善。

撒迦利亚书：

所有来攻击耶路撒冷的民族中剩下的人，必年年上来敬拜君王万军之耶和华，并守住棚节；凡不上来的，必无雨降在他们上面；埃及族若不上来，也不降在他们身上，必有耶和华用来击打列族的灾殃。(撒迦利亚书14:16–18)

这些话也论及主的降临，以及祂对一个教会的建立。他们要敬拜的“君王万军之耶和华”是指主；“住棚节”表示良善通过真理的植入；“凡不上来的，必无雨降在他们上面”表示那些没有来到祂教会的人将没有来自主的真理和良善的流注；“埃及族若不上来，必有耶和华用来击打列族的灾殃”表示那些只处于来自知识或科学的属世之光，良善无法通过真理在里面植入的人将处于各种邪恶和虚假。

以赛亚书：

我是耶和华你的神，是以色列的圣者，你的救主；我使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你；我使人代替你，使人民替换你的灵魂。(以赛亚书43:3, 4)

这些话同样论及主，以及对那些承认祂，并出于情感从祂那里领受真理之人的救赎；“赎价”、“代替你”和“替换你的灵魂”表示救赎；“埃及”、“古实”和“西巴”表示来自属灵情感的对认识真理的属世情感；“人”表示由此而来的他们的聪明，“人民”表示来自他们的教会。

654f.由于“埃及”表示属世人，属灵人的一切聪明都在属世人及其认知和知识或科学中有它的极限或终结和基础，所以没有它们，人不聪明、不智慧，甚至不理性，因为属灵人必与属世人如原因与结果那样行如一体，并且它通过对应行如一体；这就是为何在古代，就是埃及有一个代表性教会的时候，埃及王或法老被称为智慧人的儿子，古时君王的儿子(以赛亚书19:11)；埃及还被称为支派的房角石(以赛亚书19:13)，因为众“支派”表示综合或总起来的教会的一切真理和良善，“房角石”表示它们的基础。

因此，这话也是指着所罗门说的，所罗门代表在其属天国度和属灵国度方面的主，所罗门的智慧超过所有东方人的智慧和埃及人的一切智慧(列王纪上4:30)，“东方人”表示那时所有处于真理和良善的知识(或认知、科学)，并通过它们变得智慧的人，“埃及人”表示所有在知识(或科学)，尤其在对应学或对应知识上有学问，因而处于聪明的人。这就是为何在但以理书，埃及人的知识被称为“金银宝藏和宝物”：

北方王必伸手攻击各地，埃及地也不得逃脱，他必掌管埃及的金银宝藏和一切宝物。(但以理书11:42, 43)

因此，当以色列人出埃及时，他们被吩咐向埃及人借金器、银器和衣裳，掠夺埃及(出埃及记12:35, 36)。“金银器皿”和“衣裳”表示从埃及掠夺的真理和良善的知识或科学和认知，因为埃及人把它们用于确认邪恶和虚假，并将它们变成偶像崇拜和巫术的东西；因此，当埃及人被剥夺它们，从而变成纯属世的时，不久之后，他们就淹死在红海。这代表那些滥用知识(科学)，以确认邪恶和虚假之人的命运；因为他们死后就被剥夺一切真理和良善的知识或认知，当这些被夺去时，他们就被扔进地狱，这一点也由埃及人淹死在红海来代表。

由于埃及表示知识(科学)，而人从知识(科学)中获得聪明，所以在论述推罗的地方，经上说：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，可作你的旗帜。(以西结书27:7)

“推罗”表示真理的知识或认知，“埃及绣花细麻布”表示来自属灵真理的知识，“绣花”表示知识，“细麻布”表示属灵真理；“帆”和“旗帜”表示显现，属灵真理通过知识(科学)显现，因为它们通过这些知识(科学)向属世人的视觉和感知显现。

由于服务于属灵人以确认真理的一切知识或科学(也就是说，把它们都用于确认天堂和教会的真理和良善)都来自主，所以约瑟被带到埃及，在那里成为全地的统治者(创世记41章)。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性，因而教义真理方面的主，教义真理建立在属世人的知识或科学的基础上(如前所述，AE 448节)；由于属世人或人的属世层必须从属于属灵人，以用来确认并执行属灵人的决定，所以约瑟因代表这种统治权，故被立为埃及的统治者，在他的指挥下，埃及有了丰富的收成或谷物，以至于邻国，甚至连迦南地本身都从那里得到供应。

由于所罗门代表属天国度和属灵国度方面的主，还由于所有属于这两个国度的人都通过真理和良善的认知或知识，并通过确认它们的知识或科学而处于聪明和智慧，所以所罗门娶了法老的女儿为妻，接她进入大卫城(列王纪上3:1)；后来他为法老的女儿建了一座与廊子类似的房屋(列王纪上7:8)；这也代表“埃及”在好的意义上所表示的知识或科学，一切聪明和智慧都建立在这知识或科学的基础上。由于每个教会之人都有一个属灵层，一个理性层和一个属世层，所以所罗门建了三个房屋，即代表属灵层的神的房屋，或圣殿，代表理性层的黎巴嫩的森林房屋(因为“香柏树”、因而“黎巴嫩”表示理性层)，代表属世层的法老女儿的房屋。这些奥秘没有出现在圣言的历史意义中，但仍隐藏在圣言的灵义中。

654g.到目前为止，我们已经解释了“埃及”在好的意义上是何含义；现在还必须解释“埃及”在坏的或反面意义上是何含义。在坏的意义上，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，或与属灵良善分离的科学真理或真知识，这种科学真理或真知识本身是虚假；或也可说，它表示与仁分离之信，这信本身不是信。因为人生来是属世的，起初是从他的老师和父母，以及阅读的书籍，同时从他在世上的生活获得知识；除非人变得属灵，也就是重新出生，否则他会将所获得的知识或科学用来为属世人的欲望和享乐，总之，就是其全都违反神序的爱辩护；这属世人就是“埃及”在反面意义上所表示的，这可从以下经文看出来。

以西结书：

因法老以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，他的心因高大而被抬高，我必把他交给列族中强人的手里；我照他的邪恶把他驱逐出去，因此外邦人，就是列族中强暴的，必将他砍断抛弃；他的枝条掉落山间和谷中；地上的众民都离开他的荫影，抛弃了他；空中的一切飞鸟都住在他的废墟上，田野的一切野兽也都在他的枝条中；所有人都被交与死亡，到低地去了，在人子中间，到下坑的人那里。他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到低地，在未受割礼的人中间，与被剑所杀的人一同躺卧。这就是法老和他所有的群众。(以西结书31:10–18)

“法老”与“埃及”所表相同，即表示知识(或科学)和由此而来的聪明方面的属世人。“法老以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，他的心因高大而被抬高”表示来自知识的自我聪明的骄傲；“密枝”表示属世人的知识或科学。“我必把他交给列族中强人的手里”表示这些知识或科学被用来为对邪恶和虚假的欲望辩护，“列族中的强人”表示邪恶之虚假。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他砍断抛弃”表示邪恶之虚假将毁灭他。

“他的枝条掉落山间和谷中”表示邪恶和虚假驱散了一切真知识或科学真理和理性真理；“地上的众民都离开他的荫影，抛弃了他”表示教会的一切真理都被赶走了；“空中的一切飞鸟都住在他的废墟上，田野的一切野兽也都在他的枝条中”表示虚假的思维和情感取而代之；“所有人都被交与死亡，到低地去了，在人子中间，到下坑的人那里”表示一切事物都受到诅咒，并成为地狱的，“人子”表示那些处于自我聪明的人，“坑”表示那些处于教义虚假的人所在之处；“我使深渊遮盖他，拦住河流”表示防止任何真知识或科学真理和理性真理进入；“使大水停流”表示也防止属灵真理进入；“我也使黎巴嫩为他发黑”表示他必没有理性。

“田野所有的树木都因他发昏”表示他必没有属于教会的真理的知识；“论荣耀和伟大，在伊甸的诸树中，谁能与你相比呢”表示由于自我聪明的骄傲，他必不再有对真理的任何理解，或对良善知识的任何感知；“然而你要与伊甸的诸树一同下到低地”表示因为良善的知识因用于邪恶已经被扭曲了，“伊甸的诸树”表示来自圣言的良善的知识，属世人败坏和歪曲了这些知识；“在未受割礼的人中间，与被剑所杀的人一同躺卧”表示那些因与仁爱的生活分离的信仰在自己里面灭绝了一切真理的人必身处地狱里的人当中，在圣言中，“被剑所杀的人”表示那些通过虚假在自己里面灭绝真理的人。“这就是法老和他所有的群众”表示所有这些话都是指着被剥夺了来自属灵人的光的属世人说的，“法老”表示属世人，“他的群众”表示其中的一切知识或科学。

同一先知书：

人子啊，你要发预言说，你们要哀号！哀哉这日！那是密云之日，列族之期，必有剑临到埃及，他们必夺去她的群众，倾覆她的根基；扶助埃及的必倾倒，她力量的骄傲必下降，他们从色弗尼塔起必在其中倒在剑下；他们在荒凉的地中间必成为荒凉，她的城邑必在荒凉的城中间；我在埃及点火，叫所有帮助她的，都被破灭，那时，他们就知道我是耶和华。我必藉巴比伦王尼布甲尼撒的手，使埃及的民众消没，他和随从他的人民，就是列族中强暴的，必被带进来毁灭这地；他们必拔剑攻击埃及，使此地充满被杀的人。我必使江河干涸，将地卖在恶人的手中，我必藉外邦人的手，使这地和其中所充满的变为荒废；必不再有首领出自埃及地。我必在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

这是这一章的摘要；这是对教会因支持属世人的邪恶的虚假而荒废的哀悼；因为扭曲和摧毁教会的真理和良善的一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从与属灵人分离的属世人流出的。“你们要哀号！哀哉这日！那是密云之日，列族之期”表示对这种荒废的哀悼，“密云之日”表示来自不被理解的真理，因而来自虚假的教会状态；“列族之期”表示来自邪恶的教会状态；“必有剑临到埃及，他们必夺去她的群众，倾覆她的根基”表示虚假将因用于邪恶而摧毁整个属世人和其中的一切事物。

“扶助埃及的必倾倒，她力量的骄傲必下降”表示属世人的知识或科学不会确认和证实真理，“他们从色弗尼塔起必在其中倒在剑下”表示虚假将摧毁对真理的理解；“他们在荒凉的地中间必成为荒凉，她的城邑必在荒凉的城中间”表示教会的一切事物和教会教义的一切事物都将灭亡；耶和华将在埃及所点的“火”表示来自属世人的恶欲；“叫所有帮助她的，都被破灭”表示将不再有来自属世人的对真理的任何确认；“巴比伦王尼布甲尼撒的手，就是他和随从他的人民”表示自我之爱的欲望和由此而来的虚假将毁灭。

“列族中强暴的，必被带进来毁灭这地，拔剑攻击埃及，使此地充满被杀的人”表示因此，教会将被向仁之良善和信之真理施暴的的邪恶之虚假摧毁；“我必使江河干涸”表示因此，真理不被理解；“将地卖在恶人的手中，我必藉外邦人的手，使这地和其中所充满的变为荒废”表示因为在教会中，邪恶取代了良善，虚假取代了真理；“必不再有首领出自埃及地”表示不会有为首的真理，因而不会有来自主的生活真理；“我必在埃及点火，将埃及分散到列族”表示只有出于自我之爱的邪恶将占据属世人；“把他们散布在各地”表示因此，教会的一切事物都将消散。

以赛亚书：

南方牲畜的预言；在艰难困苦之地；幼狮、老狮、毒蛇、火焰的飞蛇都在他们面前；他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的后背上，往那无益于他们的民那里去；埃及，就是徒然和空虚，必是他们的帮助。(以赛亚书30:6, 7)

“南方牲畜”表示来自属世人、熄灭教会之人要从圣言所获得的光的欲望；“艰难困苦之地”表示将不会有仁之良善和信之真理的教会；在他们面前的“幼狮、老狮”表示摧毁教会的真理和良善的虚假的能力；“毒蛇、火焰的飞蛇”表示狡猾而巧妙推理的感官层；“他们把财物驮在驴背上，将宝物驮在骆驼的后背上”表示感官和属世人的知识，他们从中得出一切结论，“财物”和“宝物”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，但在此表示假知识或科学，因为出于自我聪明；“驴”表示感官人的事物，“骆驼”表示属世人的事物；“埃及，就是徒然和空虚”表示感官人和属世人，它们就本身而言，没有良善，也没有真理。

同一先知书：

那些下埃及求帮助的有祸了，他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

这些话描述了那些在天堂和教会的事物上想靠自己，因而靠自我聪明，而不是靠主变得智慧的人；由于这些人是纯属世的，因而从感官谬误和错误应用的知识或科学中汲取一切，并败坏和歪曲教会的真理和良善，所以论到他们，经上说：“那些下埃及求帮助的有祸了，他们不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”他们所倚靠的“埃及马匹”表示来自感官谬误的幻想之物；“他们信靠甚多战车”表示大量知识或科学所确认的教义虚假；他们所信靠的强壮“马兵”表示他们用来攻击真理的由此而来的推理；“埃及是人，并不是神”表示属世人凭自己没有对神性事物的理解；“他的马匹是血肉，并不是灵”表示他的聪明来自自我，或他自己的东西，其中没有生命，“埃及的马匹”表示幻想的事物，这些事物本身是死的，因为它们是谬误；“血肉”表示人的自我，或人自己的东西，“灵”表示来自主的生命。

654h.耶利米书：

论到埃及，就是埃及王法老的军队，这军队在幼发拉底河边，是巴比伦王尼布甲尼撒所击败的。这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢？埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流；因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的。马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！勇士啊，你们出去吧！剑必吞吃饱足，饮血满足。埃及的处女啊，要上基列去取乳香；你虽服用许多药，还是徒然，你不得医治。(耶利米书46:2, 7–11, 14–26)

从所有这些细节清楚可知，当按灵义来看时，“埃及”在此表示当与属灵人分离时，属世人及其知识或科学，这种分离是由通过基于知识或科学的推理摧毁教会的真理和良善的自我聪明的骄傲导致的。因为在幼发拉底河边的“埃及王的军队”表示错误应用的知识或科学和来自它们的推理；“巴比伦王尼布甲尼撒所击败的”表示这些因自我聪明的骄傲而毁灭；“这像溪河涨起，其水翻腾像溪流的是谁呢”表示自我聪明及其努力摧毁教会真理的虚假；“埃及像溪河涨起，其水翻腾像溪流”表示属世人从自己或自我来推理反对教会的真理；“因为他说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭城邑和住在其中的”表示摧毁教会，以及教会教义的真理和良善的努力和渴望；“马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！勇士啊，你们出去吧”表示通过来自谬误的幻想事物，以及知识或科学所确认的教义虚假，他们由此在自己看来很强壮。

“剑必吞吃饱足，饮血满足”表示属世人因虚假和对真理的歪曲而彻底毁灭；“埃及女子啊，要上基列去取乳香”表示圣言字义的真理，以及由此而来的推理和保护；因为“基列”表示基于圣言字义的推理，虚假由此被确认，因为基列离幼发拉底河不远，蜡、乳香和没药就来自那里，它成为玛拿西的子孙和迦得半支派的产业(创世记31:21; 37:25; 民数记32:29; 约书亚记13:25)。因此，除了其它事物外，“基列”还表示基于圣言字义的推理；“乳香”表示虚假的应用和由此的确认，“埃及女子”表示属于这样一个教会的对虚假的情感。“你虽服用许多药，还是徒然，你不得医治”表示这些事物提供不了帮助，无论它们多么极大丰富，因为真理本身由此被歪曲了。

摩西五经：

埃及人追袭以色列人，跟在他们后头，法老一切的马匹、战车和马兵都进入海中间。但耶和华眺望埃及人的营，使他们混乱了，又使他们的车轮脱落；水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军。(出埃及记14:23–25, 28; 15:19, 21)

“法老的马匹”表示幻想的事物，因为它们是谬误，也就是来自一个用来确认虚假的扭曲理解力的知识；“他的战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理；“车轮”表示推理的能力。《属天的奥秘》(8208–8219, 8332–8335, 8343节)解释了这些事物。

由于“埃及马匹”的这种含义，所以经上藉着摩西吩咐：

若百姓想要一个王，要立耶和华神从以色列人中间拣选的人为王管理他们；不可立你弟兄以外的人为王管理他们。只是王不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹；因耶和华曾对你们说，不可再回那条路去；他也不可为自己加添妻子，恐怕他的心偏离；也不可为自己多积银和金。(申命记17:15–17)

人若不知道“王”、“以色列人”、“埃及及其马匹”，以及“妻子”、“银和金”表示什么，就无法看出对王的这些指示表示什么。“王”表示来自良善的真理；“埃及”表示属世人；“他的马匹”表示知识；“妻子”表示对真理和良善的情感；“银和金”表示教会的真理和良善，在反面意义上表示教会的虚假和邪恶；由于“王”表示来自良善的真理，“以色列人”表示那些处于来自良善的真理之人所构成的教会，所以经上说“若百姓想要一个王，要立耶和华神从以色列人中间拣选的人为王管理他们；不可立你弟兄以外的人为王管理他们”，“弟兄以外的人”表示不一致的宗教原则，如其中没有良善的虚假。

由于“埃及”表示属世人，“马匹”表示幻想的假知识，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可将百姓带回埃及，为要加添马匹。”由于“妻子”表示对真理和良善的情感，当一个人娶数个妻子时， 这些情感就变成对邪恶和虚假的情感，所以经上说：“他也不可为自己加添妻子，恐怕他的心偏离。”由于“银和金”表示教会的真理和良善，但在此当仅从属世人来看待它们时，表示虚假和邪恶，所以经上说：“也不可为自己多积银和金。” 但为了更接近主题，这些话规定真理不可统治良善，如当属世人统治属灵人时所行的那样；“不可将百姓带回埃及，为要加添马匹，也不可为自己加添妻子”表示决不可以这样做，因为“妻子和丈夫”表示与对真理的情感相对应的对良善的情感，这种对应存在于一个男人与一个妻子，而不是与多个妻子的婚姻之中。关于王的律法还规定了其它类似的事(撒母耳记上8:10–18)。由于所罗门不仅从埃及为自己获得马匹，还加添妻子，累积银、金，所以他变成偶像崇拜者，死后国就分裂了。

以赛亚书：

关于埃及的预言：耶和华驾着轻快的云，来到埃及；因此，埃及的偶像在祂面前哗然，埃及人的心在祂中间消溶。我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽，河也消没干涸，溪流必退去，埃及河必枯干，芦苇和菖蒲必枯萎。因此，打鱼的必哀哭，一切把钩投到溪河中的必悲伤，在水面上撒网的必都衰残。用亚麻作丝织物，织帘子的，也必羞愧。你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古时君王的儿子？你的智慧人在哪里？就让他们告诉吧；现在来，他们必知道耶和华对埃及忠告了什么。琐安的首领变为愚昧，挪弗的首领被掳去，他们迷惑埃及，就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾，棕枝和灯草的任何工作。(以赛亚书19:1–17)

就其灵义而言，从这一切也可以看出，“埃及”表示与属灵人分离的属世人；当人在生活中关注自己和世界，不关注主时，他就变成纯属世的；因此，他处于自我聪明的骄傲，这在有学问的人中间是很常见的，这会扭曲他们里面的理性层，关闭属灵心智。为叫人们知道“埃及”表示属世人，“埃及河”表示自我聪明，“埃及的河水”表示虚假，我将依次解释此处所引用的这一章的摘要。“耶和华驾着轻快的云，来到埃及”表示从属灵-属世的神性真理察访属世人，因为察访就是检查一个人的品质，检查是通过神性真理进行的；“轻快的云”表示属灵-属世的神性真理，由此明显可知，一个人在其属世层方面是何品质；“因此，埃及的偶像在祂面前哗然，埃及人的心在祂中间消溶”表示属世人中的虚假的聚集和拥挤，属世人的敬拜就来自这些虚假，以及它因察访感到的恐惧。

“我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将在其中掌权，“残忍主”表示虚假之邪恶，“强暴王”表示邪恶之虚假；“然后水必从海中绝尽，河也消没干涸”表示属世人里面将没有真理，也没有由此而来的任何聪明；“溪流必退去，埃及河必枯干”表示它将使自己从真理转向虚假，聪明因此没有来自属灵人之光的真理，故会死亡；“芦苇和菖蒲必枯萎”表示否则，属世人会拥有的对来自圣言字义的真理和良善的一切感知都将消失；“因此，打鱼的必哀哭，一切把钩投到溪河中的必悲伤，在水面上撒网的必都衰残”表示那些教导和指导的人通过来自圣言的真理改造属世人将是徒然的劳碌，“打鱼的”和“在水面上撒网的”表示那些从圣言，尤其从圣言的字义教导和指导的人；“鱼”表示由此而来的认知，“悲伤和衰残”表示劳碌。

“用亚麻作丝织物，织帘子的，也必羞愧”表示那些以属世的方式教导属灵真理的人，“亚麻丝织物”表示属灵真理，“帘子”表示来自一个属灵源头的属世真理，“作”和“织”这些表示教导；“你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，我是古时君王的儿子？你的智慧人在哪里”表示来自属灵人的属世人的智慧和聪明灭亡了，因为属世人被形成，是为了从属灵人那里接受聪明和智慧，当它们像原因和结果那样行如一体时，这一切才会发生；“琐安的首领变为愚昧，挪弗的首领被掳去”表示来自属世人中的属灵之光的智慧和聪明的真理变成疯狂的虚假；琐安和挪弗在埃及地，并表示属世人从属灵之光获得的光照；“他们迷惑埃及，就是埃及支派的房角石”表示属世人已经扭曲了，而教会的一切真理和良善都建立在属世人的基础上；“必没有为埃及可以造头和尾，棕枝和灯草的任何工作”表示他们不再拥有任何聪明或真理的知识，因而不再拥有真理，无论属灵的还是属世的。

654i.以西结书：

人子啊，你要向埃及王法老板着脸，向他和全埃及说预言；发言说，主耶和华如此说，埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对；你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，又使你河中的鱼贴住你的鳞甲；我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野；你必倒在田间地面上，不被收殓，不被聚集；我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物，使埃及所有的居民知道我是耶和华，因他们向以色列家成了芦苇的杖；当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀；当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立。看哪，我必使剑临到你，把人与牲畜从你中间剪除，使埃及地成为凄凉荒废；因为他说，这河是我的，我造了它，所以我与你和你的河作对，我要把埃及地，从色弗尼塔直到古实边界，都交给荒凉，她的城必凄凉四十年。(以西结书29:2–12)

这也是对因来自知识和随之自我聪明的自负而被剥夺一切真理和良善的属世人的描述。由于“埃及王法老”表示属世人的知识和由此而来的自我聪明，所以经上说“埃及王法老，这卧在自己河中间的大鲸鱼，看哪，我与你作对”，“大鲸鱼”表示总体上属世人的知识，在此表示假知识或假科学，“河”表示自我聪明；“你曾说，我的河是我自己的，是我自己造的”表示来自自我，而非来自主的聪明；因此，这些话涉及自我聪明的自负；“因此，我必用钩子钩住你的腮颊”表示假话，它将为此受惩罚；“又使你河中的鱼贴住你的鳞甲”表示来自感官谬误的最低种类的假知识，“鱼”表示知识，“鳞甲”表示感官谬误，也就是最低种类的知识。

“我必把你和你河中所有的鱼都抛在旷野”表示剥夺真理和聪明所来自的一切知识；“你必倒在田间地面上，不被收殓，不被聚集”表示没有连贯性、无法重建的宗教原则；“我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物”表示被虚假的情感和思维吞噬；“使埃及所有的居民知道我是耶和华”表示叫人们知道并相信，一切真理和良善，甚至属世人中的，都来自主；“因他们向以色列家成了芦苇的杖”表示对感官人的知识，也就是教会之人当中的谬误的信心，“芦苇的杖”表示这种信心(参看AE 627b节)；“当他们用手持住你的时候，你就断折，为他们刺透一切肩膀”表示真理的一切能力都通过对这些的信仰而被摧毁；“当他们倚靠你的时候，你就折断，使他们所有的腰都站立”表示接受爱之良善的能力通过对这些的信心而被摧毁。

“看哪，我必使剑临到你，把人与牲畜从你中间剪除”表示虚假将摧毁属世人中对真理的一切理解和对良善的情感；“使埃及地成为凄凉荒废”表示结果，属世人没有任何真理和良善；“因为他说，这河是我的，我造了它”表示由于自我聪明的自负；“我要把埃及地，从色弗尼塔直到古实边界，都交给荒凉”表示教会在属世人中，从最初事物到最后事物的毁灭；“她的城必凄凉四十年”表示来自纯粹的虚假，直到没有任何真理剩下的教义，“四十年”表示教会荒废的整个时期，以及试探的整个持续时间。

列王纪下：

你倚靠这压伤的苇杖、埃及；人若靠它，它就刺进他的手，把它刺透；埃及王法老对一切倚靠他的人就是这样。(列王纪下18:21)

“苇杖”和“倚靠它”与刚才的具有相同的含义。因此，在诗篇，埃及被称为：

芦苇中的野兽、分散列民的强者的会众。(诗篇68:30)

“芦苇中的野兽”表示对来自感官人的知识或科学，也就是谬误的虚假的情感或贪心；这些被称为“强者的会众”，因为它们强烈说服人；由于这些驱散教会的真理，所以经上说：“分散列民。”

何西阿书：

以法莲必像无心的愚蠢鸽子。他们呼求埃及，投奔亚述；他们有祸了，因他们飘离了我；他们必遭毁灭，因为他们违背了我；他们的首领必因舌头的愤怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:11, 13, 16)

这段经文论述了以色列的骄傲，以色列的骄傲表示在诸如属于教会的那类事物上，自我聪明的自负。“埃及”表示属世人及其知识，这一点从以下考虑明显看出来：该先知书大量论述的“以法莲”表示属世人中教会的理解和教义真理，这就是“以法莲”的含义(参看AE 440节)；因此，“以法莲必像无心的愚蠢鸽子”表示现在将没有理解，因为没有真理，也没有对真理和良善的情感；“他们呼求埃及，投奔亚述”表示他们对属世人的知识，以及由此而来的骗人推理的信任；“他们有祸了，因他们飘离了我”表示厌恶来自圣言的真理；“他们必遭毁灭，因为他们违背了我”表示由于他们的背离，一切真理的丧失；“他们的首领必倒在剑下”表示主要真理将被虚假摧毁；“因舌头的愤怒，这在埃及地必作他们的讥笑”表示属世人对教义的辱骂和蔑视。

同一先知书：

以色列啊，你行邪淫离弃你的神；他们必不得住耶和华的地，以法莲要回到埃及，他们要在亚述吃不洁之物；看哪，他们因毁灭离去；埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们的银制宝物，蓟草必占据；荆棘必在他们的帐棚中。(何西阿书9:1, 3, 6)

这一整章都在论述被摧毁的对圣言的理解，这理解在此由“以法莲”来表示。“以色列行邪淫离弃他的神”表示圣言的真理被歪曲了；“他们必不得住耶和华的地”表示他们将没有如天堂中的那样的良善生活；“以法莲要回到埃及”表示对真理的理解被摧毁了，他们由此变得属世；“他们要在亚述吃不洁之物”表示充斥着邪恶之虚假的理性层；“看哪，他们因毁灭离去”表示因对真理的歪曲而转身离开主；“埃及要收殓他们”表示他们已经变成纯属世的；“摩弗要埋葬他们”表示因将圣言字义的真理用于邪恶之虚假而导致的属灵死亡；“他们的银制宝物”表示真理的知识；“蓟草必占据”表示邪恶将扭曲它们；“荆棘必在他们的帐棚中”表示敬拜中的邪恶之虚假。

又：

以色列必不返回埃及，亚述人却要作他们的王。(何西阿书11:5)

“以色列必不返回埃及”表示当教会之人变得属灵时，他必不变得属世；“亚述人却要作他们的王”表示那时基于虚假的推理将掌权。当教会之人将信与仁分离，也就是相信圣言，却不照其诫命生活时，他就从属灵的变成属世的；当他自称聪明，却不将聪明归于主时，也是如此；使人变得属世的自负由此而来。因为人首先是属世的，然后变得理性，最后变得属灵。当人是属世的时，他在埃及；当变得理性时，他在亚述；当变得属灵时，他在迦南地，因而在教会。

又：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“以法莲”表示对真理的理解被摧毁的教会；“吃风”表示吸收虚假；他追赶的“东风”表示真理的枯干和消散；“油被送到埃及”表示爱之良善被属世人的知识或科学扭曲了。对这段经文进一步的解释，可参看前文(AE 419e节)。

654j.以赛亚书：

祸哉！这些悖逆的儿子。他们设下计谋，却不出于我，造铸像，却不靠我的灵，以致罪上加罪；起身下埃及去，并没有求问我的口；并信靠埃及的荫影。所以，法老的力量必成为你们的羞辱，对埃及荫影的信心成为困惑。(以赛亚书30:1–3)

“祸哉！悖逆的”表示对那些转身离开之人所受诅咒的哀悼；“设下计谋，却不出于我”表示来自自我，而不是来自主的关于天堂事物的思维和结论；“造铸像，却不靠我的灵”表示出于地狱的虚假，而不是出于神性真理的敬拜；“起身下埃及去，并没有求问我的口”表示来自属世人的自我，而不是来自圣言；“并信靠埃及的荫影”表示信任和信仰诸如属世人所提出的那类事物，属世人没有天堂之光。“所以，法老的力量必成为羞辱，对埃及荫影的信心成为困惑”表示凭自我聪明没有抵制邪恶的能力，凭属世人的知识也没有这种能力，“羞辱和困惑”表示当这些人由于邪恶被视为卑鄙时，他们的状态。

耶利米书：

耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃了祂。你为何在埃及路上喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？你为什么这样积极改变你的道路？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。(耶利米书2:17, 18, 36)

这也论述了因教义的虚假和生活的邪恶而变得外在和纯属世的教会之人。“耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃了祂”表示转去不让主通过引导的真理改造；“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示仅来自属世人的教会，从中有纯粹的虚假；“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示来自属世人的推理，信之虚假就来自这些推理；“你为什么这样积极改变你的道路”表示强烈反对被如此改造以至于变得属灵；“你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样”表示被属世人和由此而来的推理引导是一种反常和卑鄙的状态，因为这是被出于自我的虚假和邪恶引导。

耶利米哀歌：

我们的产业归与外邦人，我们的房屋归与异族。我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。我们授手于埃及和亚述，为要得粮饱足。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。(耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8)

“我们的产业归与外邦人”表示教会的真理变为虚假；“我们的房屋归与异族”表示教会的良善变为邪恶；“我们出银钱才得水喝”表示仅来自我们自己的教导，这是纯粹虚假的源头；“我们的柴也是付代价而来的”表示仅来自我们自己的教导，这是纯粹邪恶的源头。由于人自由地被主教导和改造，也就是“不用银钱，不用价值”(以赛亚书55:1)，所以“出银钱”才得喝，出价值才取得柴、获得温暖表示仅从我们自己；由于仅从我们自己被教导，就是仅被属世人及其知识，以及由此而来的结论被教导，所以经上说“我们授手于埃及和亚述，为要得粮饱足”，“埃及”表示属世人，它是虚假的源头，“亚述”表示基于虚假推理的属世人，邪恶由此而来；属于属世人的事物相对来说都是服务的事物，因属世人被造是为了服务属灵人，所以当属世人统治属灵人时，仆人就有了统治权，这就是“奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手”的意思。

654k.耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿；我们要住在那里。但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们！你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们！你们必死在那里；凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死，他们无人存留、逃脱；你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱，并且你们不得再见这地方。(耶利米书42:13–18等)

我们经常在圣言的历史部分和预言部分读到，以色列人热切渴望回到埃及，他们被禁止这样做，若如此行，就受到灾祸和惩罚的威胁；但迄今为止，没有人知道其中的原因。原因在于，以色列人要代表一个教会，从它最初兴起直到它结束；教会首先通过属世人中的知识和认知在人那里形成，因为属世人首先通过这些得到培养，事实上，每个人生来都是属世的，因此属世人必须首先得到培养，好叫它最终可以作为人的聪明和智慧的基础。然后通过植入属世人的知识和认知，智力被形成，好叫人变得理性。但为使一个人从理性变得属灵，他必须忍受试探，因为理性人通过这些试探被如此征服，以至于不从属世人中召唤出诸如赞成欲望，摧毁理性人的那类事物。最终，当人以这种方式变得理性时，他就变得属灵，因为理性人是属灵人和属世人之间的媒介，因此属灵人流入理性人，并通过理性人流入属世人。

总之，一个人必须首先用知识丰富记忆；然后他的理解力必须通过这些知识得到培养，最终意愿得到培养。记忆属于属世人，理解力属于理性人，意愿属于属灵人。这就是人的改造和重生的方式。这就是为何以色列人首先被带到埃及，然后被带到旷野，以经历试探，最后被带到迦南地，因为如前所述，他们要代表教会，从它的最初兴起直到它的最后结束。他们居住并寄居在埃及代表属世人的教导；他们在旷野漂流四十年代表试探，理性人通过试探得以形成；他们最终被领进的迦南地代表教会，就本身而言，教会是属灵的。

但那些不愿被改造和重生的人就停在第一个阶段，仍旧属世；这就是为何不愿意的以色列人如此频繁地渴望回到埃及(《出埃及记》经常提到他们的这种渴望)；因为他们是属世的，几乎不能变得属灵；然而，他们又要代表那些属于属灵教会的事物；因此，他们被带到埃及，后来被带到旷野，最后被带到迦南地，从而代表人里面教会的兴起、发展和最终建立。这清楚表明，为何以色列人被强烈禁止回到埃及；因为他们通过如此行会代表他们从属灵人变成属世人，当一个属灵人变成属世的时，他不再看见任何真理，也感知不到任何良善，而是陷入各种虚假和邪恶。

不过，要回头解释前面的话。“倘若你们说，我们不住在这地；说，不，我们要去埃及地”表示厌恶那些属教会的人所处的属灵状态，渴望属世状态和属于属世人的事物；“在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因粮食而饥饿”表示那时将没有来自虚假和邪恶的侵扰，也没有试探，“战争”表示虚假和邪恶所带来的侵扰和争战，“不因粮食而饥饿”表示不渴望良善，这是那些处于虚假和邪恶的人、因而那些纯属世之人的状态；这些人不被邪恶和虚假侵扰，因为他们就处于其中，对真理和良善一无所知；“我们要住在那里”表示一种属世生活。

“但你们若摆脸进入埃及，到那里寄居”表示如果他们出于自己的爱渴望一种属世生活；“你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们”表示虚假摧毁真理，“你们所惧怕的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们”表示真理和良善的知识的缺乏；“你们必死在那里”表示随之而来的教会的荒凉，以及诅咒；“凡摆脸进入埃及在那里寄居的人，必因剑、饥荒和瘟疫而死”和前面所表相同，“瘟疫”表示一切良善和真理的荒废；“他们无人存留、逃脱”表示真理和良善的任何东西都不会幸存下来；“你们受咒诅、惊骇、辱骂、羞辱”表示属于诅咒的一切事物；“并且你们不得再见这地方”表示他们里面将不再有教会的任何东西。

654l.以西结书：

有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷。阿荷拉归我之后却仍行淫，贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行。她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝。因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中。他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她。她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她贪恋亚述人。因为她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像，都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像。巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她。她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子。她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精。你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行。因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人。他们必掳去你的儿女，你的后裔必被火吞灭。他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝。这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了，使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及。你必酩酊大醉，满有愁苦、荒废和荒凉的杯。(以西结书23:2–33, 直到末尾)

为叫人们清楚知道，“埃及”表示属世人，在此表示与属灵人分离的属世人，“亚述”表示理性人，在此表示基于属于属世人的事物的推理，我要对上述这些话作简要解释。“有两个女子，一母的女儿，在埃及行淫”表示对真理和良善的歪曲，由于雅各的子孙都是纯属世人，所以他们接受了埃及人的偶像崇拜，这表示他们歪曲了教会的一切真理；“她们名叫阿荷拉，即姐姐，就是撒玛利亚，和阿荷利巴，就是耶路撒冷”表示属灵教会和属天教会，它们由雅各的后裔来代表，撒玛利亚的以色列人代表属灵教会，耶路撒冷的犹太人代表属天教会，两者都来自同一个母亲，也就是神性真理。

“阿荷拉归我之后却仍行淫”表示对圣言中的神性真理的歪曲；“贪恋她的邻邦亚述人，与所有亚述人中上等的放纵淫行”表示通过推理确认；“她从埃及的时候，就没有离开过淫乱，因为她年轻时，他们就与她同寝”表示他们仍追随其偶像崇拜；“因此，我将她交在她所爱的人，就是亚述人手中”表示确认偶像崇拜的推理；“他们就露了她的裸体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她”表示剥夺一切真理和良善，由此灭绝他们中间的教会，“裸体”表示剥夺，“儿女”表示真理和良善，“阿荷拉”表示教会；“她妹妹阿荷利巴虽然看见了，却还败坏她的爱，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上”表示由耶路撒冷的犹太民族代表的属天教会的毁灭，当它扭曲和玷污圣言、因而教义的良善时，经上就说它“败坏她的爱，比她姐姐更甚”；因为败坏或扭曲教会的良善，比败坏或扭曲教会的真理犯的罪更大。

“她贪恋亚述人”表示通过推理反对真理和良善如此行；“她加增淫行，她看见画在墙上的人，就是用鲜红色所画迦勒底人的像”表示属于属世人的来自感官谬误的幻想，以及由此而来的争论，歪曲就来自这些争论；“都是军长的形状，仿照巴比伦人和迦勒底人的形像”表示表象，即：它们是优于其它所有真理的卓越真理；“巴比伦人来到她那里，上了她爱情的床，用他们的淫行玷污她”表示与出于自我之爱的邪恶之虚假结合；“她还加增她的淫行，追念她年轻时在埃及地行淫的日子”表示对他们的偶像崇拜和从属世人那里所吸收的邪恶之虚假的确认，因而其歪曲的增长；“她贪恋他们的妾，因为其肉体是驴的肉体，其射精是马的射精”表示对这些事物的爱之渴望或欲望，因为是出于他们自愿的自我，并由此出于他们智力的自我，“驴的肉体”表示自愿的自我，“马的射精”表示由此而来的智力自我，它们扭曲一切事物。

“你从埃及妆饰胸部的时候，就这样称赞你年轻时的罪行”表示从最早的年龄植入的对虚假的爱，以及由此而来的享受；“因此，阿荷利巴啊，我必激动你的爱人攻击你，就是巴比伦人，所有迦勒底人和同着他们的所有亚述人”表示教会因出于自我之爱的邪恶和出于自我聪明的骄傲自负的虚假而毁灭，其中有反对教义的良善和真理的致命仇恨。“他们必掳去你的儿女”表示他们将要摧毁的教会的真理和良善；“你的后裔必被火吞灭”表示由此而来的剩下的东西将因尘世之爱而灭亡；“他们必剥去你的衣服，夺取你妆饰的珠宝”表示剥夺一切聪明和知识或科学，也就是教会的荣耀或妆饰；“这样，我必使你的罪行和你从埃及地染来的淫乱止息了”表示这样真理就无法再被歪曲了；“使你不再举目仰望亚述，也不再怀念埃及”表示不再有对真理的任何理解，或真理的知识；“你必酩酊大醉，满有愁苦”表示在属灵事物上的疯狂和对它们的厌恶；“荒废和荒凉的杯”表示彻底摧毁和荒凉教会的一切良善和真理的邪恶之虚假。

同一先知书：

你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，增添你的淫乱；你又与亚述人行淫，你仍不满足。于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地，即使这样，你仍不满足。(以西结书16:26, 28, 29)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事，耶路撒冷表示教义方面的教会；“淫乱”表示对教义和圣言的真理的歪曲；因此，“你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫”表示属世人的歪曲，一切邪恶和虚假都在这些歪曲中，“肉体”表示人的自我，或人自己的东西，人的自我就居于属世人，它本身无非是邪恶和由此而来的虚假；“你又与亚述人行淫”表示通过推理歪曲；“你仍不满足”表示无止境地歪曲真理的欲望；“于是你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底，就是你的贸易之地”表示来自感官人，就是纯粹的谬误所在之处的歪曲，人由此完全弃绝和否认真理，甚至亵渎它们；“贸易之地”表示获取一切虚假所在之处，感官人是一切邪恶和由此而来的一切虚假的源头。此外，人生来最初是感官的，后来变成属世的，然后变得理性，最后变得属灵；歪曲教会真理的人则再次变得属世，最后变成感官的。“即使这样，你仍不满足”表示对 摧毁教会真理的无尽欲望。

654m.约珥书：

埃及必然荒废，以东变为荒废的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。(约珥书3:19)

“埃及必然荒废”表示属世人将没有真理，因而处于纯粹的虚假；“以东变为荒废的旷野”表示属世人将没有良善，由此处于纯粹的邪恶；“都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血”表示因为他们向他们所扭曲的圣言的真理和良善施暴。

以色列人与埃及人之间的战争，以及以色列人与亚述人之间的战争也涉及类似的事(如列王纪下23:29-37; 24; 以赛亚书10:3-5)；在列王纪上，经上说：

埃及王示撒上来攻打耶路撒冷，夺了耶和华家的宝物和君王家的宝物；又夺去所罗门制造的盾牌，以及其它许多东西。(列王纪上14:25, 26)

圣言的一切历史部分，以及圣言的预言部分都有灵义，因为圣言中的一切历史细节都代表属于天堂和教会的属灵和属天事物，那里的话都具有意义。因此，“埃及王夺了耶和华家的宝物和君王家的宝物”，以及其余的话代表教会在良善和真理的认知方面通过错误应用的属世人中的知识或科学而毁灭。

《出埃及记》的内义充分描述了当属世人服从属灵人时，它是何品质，当属世人与属灵人分离时，它又是何品质。约瑟，以及以色列人被约瑟呼召到埃及，他们住在歌珊地，也就是埃及最好的一块地的故事描述了当属世人服从属灵人，从而与它结合时，属世人是何品质。约瑟的故事描述了主对属世人的掌管，因为在灵义上，“约瑟”表示主，“埃及”表示属世人，“以色列人”表示属灵人。但后来，法老让以色列人服苦役则描述了当属世人与属灵人分离时，它是何品质；在埃及所行的神迹，也就是如此多的灾殃，描述了它随后在教会的一切真理和良善方面的荒废；法老及其全军淹死在红海描述了它的最终毁灭。

在灵义上描述了与属灵人分离的属世人的荒废的神迹是这些：亚伦的杖变成蛇；河里的水变成血，以至于鱼都死了，河也发臭(出埃及记7章)。青蛙从河和池中上了埃及地；地上的尘土变成了虱子；大群讨厌的苍蝇进入法老和他臣仆的房屋，进入埃及全地(出埃及记8章)。在人和牲畜身上，起了起脓疱的疮；极重的冰雹雨夹杂着火如下雨降在埃及地上(出埃及记9章)。蝗虫被带到地上，吞吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子；幽暗临到埃及全地(出埃及记10章)。埃及地一切头生的都死了(出埃及记11章)。最后，当以色列人向他们借了金银器皿和衣裳(这些东西表示良善和真理的知识)，从而掠夺他们时(出埃及记12:35, 36)。埃及人被淹死在红海(出埃及记14:28)，红海表示地狱。这一切描述了属世人是如何荒废的，当他抛弃教会的一切真理和良善，吸收虚假和邪恶，直到不再剩下教会的任何真理或良善时，这种荒废就会发生。可参看《属天的奥秘》解释出埃及记的地方在其灵义上对所有这些事物的详解。由此可见，埃及的灾殃和病症(申命记7:15; 28:60)表示什么；淹死在埃及河里(阿摩司书8:8; 9:5)表示什么；以及为何埃及被称为奴役之地(弥迦书6:4)；又为何被称为含地(诗篇105:23)；以及铁炉(申命记4:20; 列王纪上8:51)。这一切都与埃及有关，由此明显可知，“埃及”表示两种意义上的属世人。

388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。