652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知：“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了；“被杀”表示被灭绝，在此表示属灵地被灭绝，因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀，死了，以表示从祂发出的神性，也就是神性良善和神性真理，被弃绝了，也就是说，主在那些弃绝它的人中间被杀，并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善，在反面意义上是指教义的虚假与邪恶；因为“街道”表示进行引导的真理，在反面意义上表示进行引导的虚假(对此，我们稍后会提到)；“城”表示教义(对此，参看AE 223节)。经上说“大城”，是因为“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，就像“多”论及真理，在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a—337节)。这清楚表明，“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假，所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”，“所多玛”表示爱之邪恶，“埃及”表示由此而来的虚假，两者都属于教义，在教会的末了摧毁教会(对此，我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理，在反面意义上表示教义之虚假，因为在灵义上，“道路”表示引向良善的真理，在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节)；街道就是城里的道路，由于“城”表示教义，所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外，灵界有城市和城市街道，与世上的城市一样；每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质，仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南，也行走在那里；那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方，也行走在那里；那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方，同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市，情况正好相反。这清楚表明，为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找，你能否找到一人行公平、求真理；若有，我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理；还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以经上说：“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，去看看，去知道，在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理，因一切公平或判断都来自律法和戒律，也就是真理，还由于“真理”表示教义与信仰的真理，所以经上说：“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落，因而表示住处所在的方位；在灵界，城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知，或清晰或模糊而有自己的住处，故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书：

公平转而退后，公义站在远处；因为真理在街上跌倒，正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中，“公平和公义”表示真理和良善；“公平转而退后，公义站在远处”表示这些不再存在；“真理在街上跌倒，正直不能进入”表示他们偏离教义的真理，因而生活中没有真理，也就是没有生活的良善，因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的；事实上，一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方，所以经上说：“真理在街上跌倒。”

那鸿书：

战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义，“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知，如前所述，所以经上说“战车在街上疾行，在宽阔之处来往奔驰”，“疾行”表示称虚假为真理，“奔驰”表示偏离。

士师记：

在雅亿的日子，大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌，这歌论述了教会中真理的荒凉，后来又论述了它的恢复；“大道绝迹了，过路人绕道而行，他们停止了，以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉；“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义，即表示进行引导的教义之真理，“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书：

空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进；在街上因酒有呼喊声；一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假，却没有真理的教义；“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善；由此明显可知，“空虚的城必拆毁，各家关闭，无人能进”表示什么；“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理，并且真理与虚假混杂而哀叹，“酒”表示来自圣言的教义真理；因此，经上说“在街上”，因为“街”也表示真理，以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”，因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐，“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐；“一切喜乐都必混在一起，地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书：

荣耀的城，就是我喜乐的城，怎能(不)被撇弃！因此，她的少年人必仆倒在街上，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义，“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐；“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人；“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡；“战士”表示与虚假争战的真理；“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书：

你们在这城中增多了你们杀害的人，使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中，“被杀的人”表示那些被虚假摧毁，或说因虚假灭亡的人；因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假；“城”在此和前面一样，表示真理的教义；“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污。他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理，或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会，以及教会在真理方面的毁灭；因此，“那些从前吃美食的，如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理，“美食”表示来自圣言的纯正真理；“那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假，“朱红褥子”表示圣言的纯正良善，尤表对真理的属天之爱，“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑，以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊，以至于对任何人来说都不明显；“拿细耳人”代表神性真理方面的主，因而表示来自主的神性真理；“他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见，因为它们被歪曲了，“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步，以致我们不能在街上行走”表示引入歧途，以至于不知道如何生活，“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途，“行走”表示生活，因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书：

我要剪除列族，他们的角落必荒废；我要使他们的街道荒凉，以致无人经过；我要使他们的城邑荒废，以致无人，也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善；必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善，这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉，以致无人经过的“街道”表示教义的真理；因为要荒废，以致无人，也无居民的“城邑”表示教义；在圣言中，“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人，因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书：

我要回到锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上，城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会；“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，所以耶路撒冷被称为“真理的城”；必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人；城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感，及其快乐，那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊，你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多，“城”表示教义，“神”表示宗教的虚假；“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多，“街道”在此表示教义的虚假，“坛”表示敬拜；所指的是出于虚假的敬拜，因为坛是指香坛，经上说“向巴力烧香的坛”，“香”表示属灵良善，属灵良善本质上是来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491—492, 567节)。

同一先知书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭；我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节)，还解释了“犹大城邑”表示教会的教义，“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又：

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶，你们都忘了吗？(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会，但在此表示邪恶方面的教会；“耶路撒冷街”表示教义的真理，但在此表示其教义的虚假。

以西结书：

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道；他必用剑杀戮你的人民，且把你力量的柱子推倒在地；他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭；“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁；“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁；“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此，出于真理的一切敬拜都将被毁，因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜，由于一切能力都属于来自良善的真理，所以它们被称为“力量的柱子”；“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书：

你为自己建造高耸之地，在各街上作了高地，你在各路头建造你的高耸之地，使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里，“高耸之地”和“高地”表示天堂；在高山祭祀，或不在这些山上，而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来；因此，“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜，所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”，“美丽”表示真理和由此而来的聪明；因为在灵界，每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书：

在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉！又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声，他们必在一切宽阔处说，哀哉，哀哉”表示悲痛，因为真理和良善到处都被荒废了；“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛，“农夫”表示教会之人，因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万；我们的牛驮着满驮，没有破口，没有逃离，我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义，因而表示圣言本身，提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中；“羊群孳生千千，在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理，“羊群千千”表示良善，“万万”表示真理；驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感；“没有破口”表示它们的一致性；“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个；“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记：

赐雨在地面上，打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注；“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注，好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书：

他们在街上都腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号，流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城，这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义；“他们腰束麻布，在房顶上，在街道上，他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛，“房顶”表示内层事物，“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书：

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书：

你要知道，要明白，从话语发出恢复并建造耶路撒冷，直到弥赛亚君王，必有七个七；六十二个七之后，正在艰难的时候，它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为，此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷，它要恢复并建造；还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠；但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，“街和濠”表示教义的真理：“街”表示真理，“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知，在以下启示录的经文中，“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义：

十二个门是十二颗珍珠，城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面：

他指示我一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来；在城内街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书：

你的众子发昏，在各街头躺卧，如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷，也就是在教义方面被荒废的教会，“众子”表示那些处于教义真理的人；“发昏，在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理，“街头，或街道的起始处”表示进入真理的入口处，因而表示一切真理。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真，也表示头生，并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活，因是首先的而无罪无害的良善和真理；“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏；经上说“受饿”，是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失，缺乏和无知，同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书：

她的婴孩在各街头被摔碎，人为她的尊贵人拈阄，她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理，“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡；“尊贵人”表示爱之良善；“为他们拈阄”表示对这些的驱散；“大人”表示良善的真理；“被链子锁着”表示被虚假束缚，以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的，这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书：

死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡，当虚假被信以为真理，真理被信以为虚假，并且生活与它们一致时，属灵的死亡就会发生；“窗户”表示出于理解力的思维，“宫殿”表示内层，因而人类心智更崇高的事物；这清楚表明，“死亡从窗户上来，进入我们的宫殿”表示什么；“婴孩”在此和前面一样，表示通过来自圣言的知识头生的真理；“少年人”表示所获得的真理，聪明来自这些真理；“街和宽阔处”表示教义的真理，以及引向聪明和智慧的生活真理；这清楚表明，“从街上剪除婴孩，从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书：

我充满耶和华的愤怒，厌倦压抑；你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上；甚至连男带女，老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”，与前面的具有相同的含义；“男和女”表示与良善结合的真理，以及由此而来的聪明；“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理，在反面意义上表示虚假，所以在以下经文中，“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书：

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书：

祂必使他被践踏，像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书：

她必被践踏，如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇：

我要捣碎他们，如同风面前的灰尘一样微小，我要把他们倒出，如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象；在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中，街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么：

主吩咐祂派出去传福音的七十个人，无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，就是你们城里的尘土粘到我们身上，我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理，所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此，在撒母耳记下：

不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音：

你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的，好得人的荣耀。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂和街道角落里祷告，好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音：

那时，你们开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过；但祂要说，我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处，从“街道”表示教义真理的含义也明显可知，为何主以比喻说：

家主吩咐他的仆人快出去，到城里的街道和宽阔处，领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人，而是指属灵意义上的这些人，也就是诸如没有圣言，因此处于对真理的无知和良善的缺乏，但仍渴望真理，好通过真理获得良善的那种人；这些人是外邦人，后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假，所以：

来到所多玛的天使说，他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因，经上吩咐：

以色列人若发现城里有人侍奉别神，就要用剑击杀那城的居民，尽行毁灭那城，要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间，用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假，“剑”表示真理对虚假的摧毁；“掠夺”表示对真理的歪曲；“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出，“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及”，后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么；因为犹太和以色列民族有一个习俗，就是把杀死的仇敌扔到路上和街上，而不是埋葬他们，这是他们仇恨这些人的标志；但这仍代表，这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假，也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书：

先知发预言说，这地不会有剑、饥荒；这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义，在此表示虚假的教义，因为他们预言虚假；由于“街道”表示虚假所在之处，所以经上说：“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。