史威登堡神学著作

诠释启示录 #652

652a.启11:8

652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知:“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了;“被杀”表示被灭绝,在此表示属灵地被灭绝,因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀,死了,以表示从祂发出的神性,也就是神性良善和神性真理,被弃绝了,也就是说,主在那些弃绝它的人中间被杀,并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善,在反面意义上是指教义的虚假与邪恶;因为“街道”表示进行引导的真理,在反面意义上表示进行引导的虚假(对此,我们稍后会提到);“城”表示教义(对此,参看AE 223节)。经上说“大城”,是因为“大”论及良善,在反面意义上论及邪恶,就像“多”论及真理,在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a—337节)。这清楚表明,“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假,所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”,“所多玛”表示爱之邪恶,“埃及”表示由此而来的虚假,两者都属于教义,在教会的末了摧毁教会(对此,我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理,在反面意义上表示教义之虚假,因为在灵义上,“道路”表示引向良善的真理,在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节);街道就是城里的道路,由于“城”表示教义,所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外,灵界有城市和城市街道,与世上的城市一样;每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质,仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南,也行走在那里;那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方,也行走在那里;那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方,同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市,情况正好相反。这清楚表明,为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义,这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书:

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,去看看,去知道,在宽阔处寻找,你能否找到一人行公平、求真理;若有,我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理;还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会,所以经上说:“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,去看看,去知道,在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理,因一切公平或判断都来自律法和戒律,也就是真理,还由于“真理”表示教义与信仰的真理,所以经上说:“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落,因而表示住处所在的方位;在灵界,城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知,或清晰或模糊而有自己的住处,故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书:

公平转而退后,公义站在远处;因为真理在街上跌倒,正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中,“公平和公义”表示真理和良善;“公平转而退后,公义站在远处”表示这些不再存在;“真理在街上跌倒,正直不能进入”表示他们偏离教义的真理,因而生活中没有真理,也就是没有生活的良善,因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的;事实上,一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方,所以经上说:“真理在街上跌倒。”

那鸿书:

战车在街上疾行,在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义,“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知,如前所述,所以经上说“战车在街上疾行,在宽阔之处来往奔驰”,“疾行”表示称虚假为真理,“奔驰”表示偏离。

士师记:

在雅亿的日子,大道绝迹了,过路人绕道而行,他们停止了,以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌,这歌论述了教会中真理的荒凉,后来又论述了它的恢复;“大道绝迹了,过路人绕道而行,他们停止了,以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉;“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义,即表示进行引导的教义之真理,“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书:

空虚的城必拆毁,各家关闭,无人能进;在街上因酒有呼喊声;一切喜乐都必混在一起,地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假,却没有真理的教义;“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善;由此明显可知,“空虚的城必拆毁,各家关闭,无人能进”表示什么;“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理,并且真理与虚假混杂而哀叹,“酒”表示来自圣言的教义真理;因此,经上说“在街上”,因为“街”也表示真理,以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”,因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐,“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐;“一切喜乐都必混在一起,地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书:

荣耀的城,就是我喜乐的城,怎能(不)被撇弃!因此,她的少年人必仆倒在街上,所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义,“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐;“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人;“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡;“战士”表示与虚假争战的真理;“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书:

你们在这城中增多了你们杀害的人,使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中,“被杀的人”表示那些被虚假摧毁,或说因虚假灭亡的人;因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假;“城”在此和前面一样,表示真理的教义;“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌:

那些从前吃美食的,如今在街上被荒废;那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑,以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污。他们追踪我们的脚步,以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理,或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会,以及教会在真理方面的毁灭;因此,“那些从前吃美食的,如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理,“美食”表示来自圣言的纯正真理;“那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假,“朱红褥子”表示圣言的纯正良善,尤表对真理的属天之爱,“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑,以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊,以至于对任何人来说都不明显;“拿细耳人”代表神性真理方面的主,因而表示来自主的神性真理;“他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见,因为它们被歪曲了,“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步,以致我们不能在街上行走”表示引入歧途,以至于不知道如何生活,“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途,“行走”表示生活,因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书:

我要剪除列族,他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致无人,也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善;必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善,这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉,以致无人经过的“街道”表示教义的真理;因为要荒废,以致无人,也无居民的“城邑”表示教义;在圣言中,“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人,因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书:

我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上,城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会;“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,所以耶路撒冷被称为“真理的城”;必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人;城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感,及其快乐,那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书:

犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊,你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多,“城”表示教义,“神”表示宗教的虚假;“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多,“街道”在此表示教义的虚假,“坛”表示敬拜;所指的是出于虚假的敬拜,因为坛是指香坛,经上说“向巴力烧香的坛”,“香”表示属灵良善,属灵良善本质上是来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491—492, 567节)。

同一先知书:

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭;我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节),还解释了“犹大城邑”表示教会的教义,“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又:

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶,你们都忘了吗?(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会,但在此表示邪恶方面的教会;“耶路撒冷街”表示教义的真理,但在此表示其教义的虚假。

以西结书:

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道;他必用剑杀戮你的人民,且把你力量的柱子推倒在地;他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭;“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁;“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁;“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此,出于真理的一切敬拜都将被毁,因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜,由于一切能力都属于来自良善的真理,所以它们被称为“力量的柱子”;“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书:

你为自己建造高耸之地,在各街上作了高地,你在各路头建造你的高耸之地,使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里,“高耸之地”和“高地”表示天堂;在高山祭祀,或不在这些山上,而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来;因此,“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜,所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”,“美丽”表示真理和由此而来的聪明;因为在灵界,每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书:

在一切街道上必有哀号声,他们必在一切宽阔处说,哀哉,哀哉!又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声,他们必在一切宽阔处说,哀哉,哀哉”表示悲痛,因为真理和良善到处都被荒废了;“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛,“农夫”表示教会之人,因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇:

我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万;我们的牛驮着满驮,没有破口,没有逃离,我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义,因而表示圣言本身,提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中;“羊群孳生千千,在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理,“羊群千千”表示良善,“万万”表示真理;驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感;“没有破口”表示它们的一致性;“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个;“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记:

赐雨在地面上,打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注;“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注,好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书:

他们在街上都腰束麻布,在房顶上,在街道上,他必哀号,流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城,这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义;“他们腰束麻布,在房顶上,在街道上,他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛,“房顶”表示内层事物,“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书:

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书:

你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七;六十二个七之后,正在艰难的时候,它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为,此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷,它要恢复并建造;还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠;但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会,“街和濠”表示教义的真理:“街”表示真理,“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知,在以下启示录的经文中,“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义:

十二个门是十二颗珍珠,城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面:

他指示我一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来;在城内街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书:

你的众子发昏,在各街头躺卧,如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷,也就是在教义方面被荒废的教会,“众子”表示那些处于教义真理的人;“发昏,在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理,“街头,或街道的起始处”表示进入真理的入口处,因而表示一切真理。

耶利米哀歌:

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏,你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真,也表示头生,并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活,因是首先的而无罪无害的良善和真理;“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏;经上说“受饿”,是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失,缺乏和无知,同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书:

她的婴孩在各街头被摔碎,人为她的尊贵人拈阄,她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理,“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡;“尊贵人”表示爱之良善;“为他们拈阄”表示对这些的驱散;“大人”表示良善的真理;“被链子锁着”表示被虚假束缚,以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的,这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书:

死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡,当虚假被信以为真理,真理被信以为虚假,并且生活与它们一致时,属灵的死亡就会发生;“窗户”表示出于理解力的思维,“宫殿”表示内层,因而人类心智更崇高的事物;这清楚表明,“死亡从窗户上来,进入我们的宫殿”表示什么;“婴孩”在此和前面一样,表示通过来自圣言的知识头生的真理;“少年人”表示所获得的真理,聪明来自这些真理;“街和宽阔处”表示教义的真理,以及引向聪明和智慧的生活真理;这清楚表明,“从街上剪除婴孩,从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书:

我充满耶和华的愤怒,厌倦压抑;你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上;甚至连男带女,老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”,与前面的具有相同的含义;“男和女”表示与良善结合的真理,以及由此而来的聪明;“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理,在反面意义上表示虚假,所以在以下经文中,“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书:

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书:

祂必使他被践踏,像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书:

她必被践踏,如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇:

我要捣碎他们,如同风面前的灰尘一样微小,我要把他们倒出,如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象;在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中,街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么:

主吩咐祂派出去传福音的七十个人,无论进哪一城,人若不接待你们,你们就到街上去,说,就是你们城里的尘土粘到我们身上,我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理,所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此,在撒母耳记下:

不要在迦特报告,不要在亚实基伦街上传扬,免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音:

你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的,好得人的荣耀。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂和街道角落里祷告,好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音:

那时,你们开始说,我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教导过;但祂要说,我告诉你们,我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处,从“街道”表示教义真理的含义也明显可知,为何主以比喻说:

家主吩咐他的仆人快出去,到城里的街道和宽阔处,领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人,而是指属灵意义上的这些人,也就是诸如没有圣言,因此处于对真理的无知和良善的缺乏,但仍渴望真理,好通过真理获得良善的那种人;这些人是外邦人,后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假,所以:

来到所多玛的天使说,他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因,经上吩咐:

以色列人若发现城里有人侍奉别神,就要用剑击杀那城的居民,尽行毁灭那城,要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间,用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假,“剑”表示真理对虚假的摧毁;“掠夺”表示对真理的歪曲;“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出,“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛和埃及”,后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么;因为犹太和以色列民族有一个习俗,就是把杀死的仇敌扔到路上和街上,而不是埋葬他们,这是他们仇恨这些人的标志;但这仍代表,这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假,也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书:

先知发预言说,这地不会有剑、饥荒;这些先知必被剑、饥荒吞灭;听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义,在此表示虚假的教义,因为他们预言虚假;由于“街道”表示虚假所在之处,所以经上说:“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”


诠释启示录 #392

392a. “有为

392a. “有为神的圣言,并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝,并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知:“被杀之人”是指那些被恶人弃绝,并被主隐藏的人(关于他们,我们稍后会提到);“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言,这话是神性真理。圣言或圣经不是别的;因为一切神性真理都包含在其中,但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀,除非在天使面前,因为对天使来说,属灵和属天的圣言内层事物变得明显,或说进入他们的感知里面,也构成他们的智慧。因此,“神的圣言”在真正意义上表示神性真理,在至高意义上表示说它的主自己,因为主从祂自己,或从祂的神性说话,从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主,这一点可用这种情况来说明:每位天使周围都有一个气场,被称为他生命的气场;这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出;因此,它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围,也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场,别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质;我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场,这神性气场在祂旁边显为一轮太阳,这太阳是祂的神性之爱,该气场从这神性之爱进入整个天堂,并充满它,构成那里的光;这气场就是从主发出的神性,这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明,好叫人们可以知道,从主发出的神性就是主自己,因为它是祂爱的发出,发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认,和主自己(对此,我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝,并被主隐藏,或从其他人眼前移除,被保存到最后审判之日的人,这一点从前面所说的,以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到,已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活,却是纯属世的,不是属灵的,或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱,因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的,然而仍被容忍,并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂,但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此,事情就这样发生了:所有属灵的人,也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起,而是离开他们,要么自动离开,要么被赶走,无论在哪里被发现,都会受到迫害;因此,他们被主隐藏起来,并被保存他们的地方,直到审判之日,好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此,这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明,“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人,因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨;那些被恨的人被称为“被杀之人”,因为按灵意,恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人,这一点从接下来的两节经文进一步看出来,在那里,经上论到他们说:“他们大声喊着说,神圣真实的主啊,你不审判住在地上的人,为我们的血伸冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人;又有话吩咐他们,还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人,这一点除了被揭示给的人外,没有人能知道;因为若不通过揭示,谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成,“新天”又由谁来形成,并且在此期间,要形成新天的人被主隐藏和保存?除非这些事被揭示给某个人,否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏,因为它们主要论述了诸如在最后审判之前,在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认,和主自己,这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源,是因为圣言在一切事物中,无论总体还是细节,都为主作见证;它在其至内在的意义上唯独论述主,在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物,在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命,并教导他们,尤其教导祂的神性人身;事实上,祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神,一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的,照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时,他们都很惊讶;他们知道,他们如此思想是不能在思维上看见任何神的,因而几乎不相信一位神的存在,因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的;事实上,信属于思维,思想不可理解的东西就是不思想,只是知道,并由此没有任何概念地去说。天使,甚至最有智慧的天使,若不以人的形式,就不思想神;思想别的对他们来说是不可能的,因为他们的感知照着天堂的形式,也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此,参看《天堂与地狱》,59–86节);还因为他们的思维所来自的情感来自流注,流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道,为何“见证”表示主,即因为对所有接受祂见证的人来说,主为自己作见证,他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证,并承认祂,因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智,爱与仁之生活就是神性生活本身;因为主爱每个人,并出于爱向每个人行善;因此,哪里接受这种生活,主就存在于哪里,并与这个人结合,从而流入他那被称为属灵心智的更高心智,凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,就人而言,表示从心里对主的承认,尤表对主在其人身中的神性的承认,这一点从以下事实可以看出来:在西乃山上所规定、写在两块石版上,后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony,即见证)”;这个柜子由此也被称为“法柜”,而两块石版则被称为“法版”;由于这是最神圣的,所以施恩座被放在约柜上,施恩座上面是雕刻的两个基路伯,耶和华,也就是主,在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主自己;否则,施恩座不会被放在约柜上,主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外,当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时,他首先分别成圣,然后烧香,直到香的烟云遮掩施恩座;经上说他若不这样做,就会死亡。由此很清楚地看出,约柜内的法版,就是西乃山上所宣布,铭刻在两块石版上的律法,表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony,即见证),这一点明显可见于摩西五经:

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记:

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13);把各支派的杖存在法版前(民数记17:4);石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15);施恩座安在柜子上,施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34);主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处);他们在进到那里之前,要使自己分别为圣,香的烟云遮掩施恩座,免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,这一点也可从以下事实明显看出来:在约柜上的,被称为“施恩座”;主就是保惠师;约柜也因它里面的法版而成为至圣,无论在会幕中,还是在圣殿内,会幕由此而成为神圣,圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂,天堂凭主的神性人身而为天堂;由此可知,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 9485, 10545节);“圣殿”也是(参看AE 220节);天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》,59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony,即见证),因为那律法在广泛意义上表示整部圣言,无论历史的还是预言的,根据约翰福音中的这些话,圣言就是主:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主,是因为圣言表示神性真理,一切神性真理都从主发出;事实上,它是天堂里光照天使的心智,也光照世人的心智,并赋予他们智慧的光;这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光,可参看《天堂与地狱》,126–140节);因此,经上说了“圣言与神同在,神就是圣言”之后,又在约翰福音中说:

生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,因为写在两块版上,被称为“法版”(testimony,即见证)的律法表示整体上的圣言,主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言,在不怎么广泛的意义上表示历史圣言,在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》,6752节)。这律法被称为“约”,所以它刻写于其上的版被称为“约版”,柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处);这是因为“约”表示结合,将人与主结合起来的,是圣言或神性真理;从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”,又被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”,当被称为“约”时,它表示圣言,通过圣言而有结合;当被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”时,它表示进行结合的主自己;就人而言,表示对主的承认,以及对祂在其人身里面的神性的承认,它们进行结合。由此可见,为何在教会中,圣言被称为“约”,圣言在主降临之前被称为“旧约”,在主降临之后被称为“新约”;它也被称为“新旧约”,但它应被称为“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)。

392e. “见证”表示主,就人而言,表示对主的承认,和对祂在其人身中的神性的承认,这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录:

他们胜过龙,是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又:

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的,耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认,以及对祂在其人身中的神性的承认,就是一切真理的生命,这一切真理既包括圣言中的,也包括取自圣言的教义中的。

另一处:

那些因为给耶稣作见证,并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂,没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇:

耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会,当它被主建立时,经上就说它“被建造”;“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义,“城”表示教义,“众支派,就是耶的支派,上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中;“作以色列的见证,称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认;“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里,审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又:

耶和华在雅各中立法度,在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“法度”(testimony,即见证)和“律法”表示圣言,“法度”(testimony,即见证)表示在圣言中教导生活良善的,“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善,那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理,所以“法度”(testimony,即见证)论及雅各,“律法”论及以色列。

又:

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度,他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫,但大卫在此表示主;“他的众子”表示那些行主诫命的人;论到这些人,经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”,“约”与前面的“律法”所表相同,即表示教义之真理,“法度”(testimony,即见证)与前面的“法度”所表相同,即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10),“约”和“法度”(testimony,即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版),同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”;那里的“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物,“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物,“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物,如在以下诗篇的经文中:

耶和华的律法完美,恢复灵魂;耶和华的见证确定,使简单人有智慧。耶和华的诫命真正,使心欢喜;耶和华的戒律清洁,照亮眼目;耶和华的典章真实,全然公义。(诗篇19:7–9)

又:

路上的完全人,就是行在耶和华法律中的,有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命,为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例!我看重你的一切戒律,就不致羞愧。我学习你公义的典章,就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。


目录章节

目录章节

目录章节