650a.“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战”表示出于地狱之爱的攻击。这从“兽”、“无底坑或深渊”和“交战”的含义清楚可知：“兽”是指在两种意义上的属世人的情感(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊”是指地狱(对此，参看AE 538节)；“交战”是指攻击，因为在圣言中，“战争”不是指像我们世界上的那种战争，而是指灵界的那种战争，这些战争都是来自邪恶的虚假与来自良善的真理的争战；这就是圣言中“战争”的含义，这一点明显可见于下文，那里再次提到了战争。由此可见，“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们，就是见证人交战”表示出于邪恶之虚假的地狱之爱要攻击良善之真理。

前面说明，“兽”表示属世人的一种爱或情感；现在要说一说攻击。地狱之爱主要是对自己的爱，因为对自己的爱就是对人的自我之爱，或说对人自己的东西之爱，而人的自我无非是邪恶；因此，人越处于这爱，就越反对主，因而越反对爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，从而反对这“两个见证人”。因此，自我之爱掌权所在的地狱比其它地狱都更可怕、更恶毒，直接反对主，由此不断攻击爱与信之良善，因为这些只来自主，就是与世人和天使同在的主。这些地狱比其它地狱都更可怕，这一点可从以下事实清楚看出来：他们不断呼出对那些称谢主的神性之人，因而对那些处于来自主的爱之良善和对主之信的良善之人的毁灭。

这些地狱比其余的地狱都更恶毒，因为人越处于自我之爱，同时处于对自我聪明的爱，他的属世之光就越处于一种光亮之中；自我之爱就像点燃这光的火。由此可知，这些人能巧妙地思考和推理反对神性，以及天堂和教会的一切事物。有时，当我听这样的人说话时，会感到惊讶，因为我以为他们比其他所有人都能被引导接受信仰；但我发现，这是不可能的，因为他们越在肉体、世俗和属世的事物上被光照，就越在属天和属灵的事物上处于幽暗。我见过这种幽暗，它看上去极其昏暗，还夹杂着某种像火一样的东西。如果这是我重述自己经历的地方，我就能通过大量经历确认这一点。自我之爱就是此处“从无底坑或深渊里上来的兽”尤其所表示的，它与两个见证人交战，并杀了他们。

“兽”表示两种意义上的属世人的爱和情感，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来；由于迄今为止，这一点不为人知；并且“兽”表示属世人的爱或情感，这看起来似乎很奇怪，所以有必要从圣言确认这一点。“兽”之所以表示属世情感，是因为这些情感完全类似于兽的情感，因此一个没有通过天堂的良善和真理充满属灵情感的人与兽区别甚微。人之所以超越动物，是因为他额外拥有属灵思考并由此意愿的官能，该官能赋予他看见并感知抽象事物的卓越能力。但如果这属灵的官能没有被真理和良善的知识，后来被信和信之生活赋予生气，那么他和动物没什么两样，区别仅在于：他能凭这更高的官能去思考和说话。

由于“兽”表示属世人的情感，所以当这些情感在灵界以与动物相似的形式呈为可见时，它们看上去完全就像各种动物的形式；例如羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，小母牛，公牛和母牛，以及骆驼，马，骡子，驴，又如熊，老虎，豹子，狮子，同样如各种狗和蛇。但这些事物只是灵人情感的表象；当它们显现时，那里的人不仅知道，这些表象来自这些情感，还知道它们来自谁；不过，一旦这些灵人的情感停止，这些表象也就停止了。由此可见，为何圣言如此频繁地提到“兽或牲畜”。

让我们继续从圣言进行确认。诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这一整个诗篇都在论述主，以及祂对天堂和教会的一切事物的掌管；在圣言的此处和其它经文中，“耶和华手所造的”都表示天堂和教会的事物；由于主掌管这些事物，并且在圣言中，属灵事物是由属世事物来表达的，因圣言内在是属灵的，所以“羊群”、“牛群”、“田野的兽”、“空中的鸟”和“海里的鱼”不是指这些事物，而是指天堂和教会的属灵事物。“羊群和牛群”表示来自一个属灵源头的属灵事物和属世事物；“羊群”，即羔羊，小山羊，母山羊，母绵羊和公绵羊，表示属灵事物；“牛群或牧群”，即小公牛，公牛，母牛和骆驼，表示来自属灵事物的属世事物；“田野的兽”表示属世人的情感，“空中的鸟”表示由此而来的思维，“海里的鱼”表示感官-属世人的知识。若不是为了这种意义，经上为何要描述主掌管它们呢？

又：

神啊，你使善意的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽(或会众)必住在其中。(诗篇68:9, 10)

此处很明显，“野兽”表示接受来自主的神性真理流注的人，因为论到表示教会之神的“产业”，经上说“你的野兽(或会众)必住在其中”；“善意的雨”表示来自神性怜悯的神性真理的流注。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫；祂使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物。你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有。(诗篇104:10–12, 14, 20, 25)

这些话也论及主，描述了教会在列族中间的建立；因此，“野兽”、“牲畜”、“鸟”表示诸如属于教会之人的那类事物。

650b.要知道，在许多经文中，经上有时提到“兽或牲畜”，有时提到“野兽”，“野兽”这个词不可根据对野兽的普通观念来理解，因为在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词；因此，一些经文应该使用动物一词，而不是野兽。这一点也可从以下事实明显可知：在以西结书(1, 10章)被视为基路伯，表示圣治和保护的四活物(即四个动物)被称为“活物”(即野兽)；同样，约翰在启示录中所描述的“宝座周围的四活物”是指基路伯。尽管如此，圣言仍仔细区分了“兽或牲畜”和“野兽”，“兽或牲畜”表示属于人之意愿的属世人的情感，“野兽”表示属于人之理解力的属世人的情感。由于在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词，所以亚当的妻子夏娃也从这个词得其名。说这些事是为了让人们知道，“野兽”和“兽或牲畜”在本来意义上表示什么。

前面(AE 483a节)解释了“耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿”表示什么。“耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物”表示属世和属灵人通过来自圣言的真理所得的教导和滋养，好叫他由此可以拥有爱与仁之良善；“草”表示属世人的真理，也就是真知识或科学真理(参看AE 507节)；“兽或牲畜”表示，对它的情感，这情感愿意被教导，被属灵地滋养；“菜蔬”表示属灵人的真理；“人”表示由此而来的聪明，“食物”表示爱与仁之良善，这良善被真理滋养。由于“黑暗”和“夜”表示属世人的光，这光与属灵人的光相比，就像黑夜，“森林中的野兽”表示对知识或科学的情感，“又大又广的海”表示属世人本身，“无数的爬行物”表示其中的知识或科学，“大小都有的野兽”表示各种情感，所以“你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有”表示什么，就显而易见了。

又：

他们必种田地，栽葡萄园，使果实增长，祂必赐福给他们，使他们生养众多；祂必不减少他们的牲畜；但他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下。(诗篇107:37–39)

这一整个诗篇都在论述主的降临和来自祂的救赎；“他们必种田地，栽葡萄园”表示那时他们将拥有真理，教会将通过真理被植入他们；“使果实增长”、“耶和华必赐福给他们，使他们生养众多”表示因此，他们将拥有教会的良善，真理将由此增长；“祂必不减少他们的牲畜”表示那时属世人的一切良善情感将留在他们身上；“他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下”表示否则，这些情感将因邪恶而灭亡。

又：

鲸鱼和一切深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和一切有翅膀的鸟儿，你们要赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

这篇诗篇列举了众多在世上没有生命，但要赞美耶和华的事物，如“火”、“冰雹”、“雪”、“雾气”、“风暴或狂风”、“大山和小山”、“树木”、“果实”、“香柏树”，以及此处“野兽”、“兽或牲畜”、“爬行物”、“鸟”；然而，它们都不能赞美耶和华。因此，谁不能看出，在神的圣言中，列举这些事物毫无意义，是多余的，除非它们表示人里面那些能赞美，也就是敬拜耶和华的事物？从对应的知识可以看出，“鲸鱼或海怪”表示总体上属世人的知识或科学，“深洋”和“海”表示这些知识或科学所在的属世人本身，“野兽”和“牲畜或兽”表示属世人的情感，就是它的理解力和意愿的情感；“爬行物”表示感官层，也就是属世人的终端，“有翅膀的鸟儿”表示由此而来的思考官能。

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫的乌鸦之子。(诗篇147:8, 9)

这些细节也表示天堂和教会的属灵事物。不然，为什么圣言(圣言只通过教导人信之真理和爱之良善而教导他通往天堂的道路)，论到耶和华说，祂“为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫祂的乌鸦之子”呢？然而，当“雨”表示神性真理的流注，“大山”表示爱之良善，“使草生长”表示属世人通过来自圣言的知识所获得的教导，“走兽”表示属世人的情感，这情感渴望由此被滋养时，这些事物就配得上神的圣言了。“赐食物”表示滋养；由于“乌鸦之子”表示处于由关于神性真理的谬误产生的模糊之光的属世人，许多民族就是如此，所以经上说“祂赐给呼叫的乌鸦之子”，因为呼求耶和华的，是这些人，而不是乌鸦之子。

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田野的一切野兽都与我同在。(诗篇50:10, 11)

事实上，这些话论及祭物；主并不以它们为乐，而是以内心的称谢和对祂的呼求为乐；然而，“森林中的野兽”、“山上的牲畜”、“山中的飞鸟”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义，即表示属于教会之人的事物。

又：

你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊；耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

“人和牲畜”表示属灵的内在情感，聪明和属世的外在情感由此而来，对应于聪明的知识也由此而来。

在以下经文中，“人和牲畜或兽”具有相同的含义。耶利米书：

以色列的神说，我用我的大能创造了大地，以及地面上的人和牲畜。(耶利米书27:5; 36:29)

同一先知书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

又：

然而，又是在这个地方听见，你们论这地方说，它荒废，没有人，也没有牲畜，在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必听见有欢喜的声音和快乐的声音。(耶利米书33:10–12)

又：

全地必荒凉，没有人，也没有牲畜。(耶利米书32:43)

又：

我要击打这城的居民，连人带牲畜；他们都要死于大瘟疫。(耶利米书21:6)

又：

有一民族从北方上来攻击巴比伦；这使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

又：

我必将我的怒气和愤怒倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

以西结书：

当地犯罪得罪我时，我必折断它的粮杖，打发饥荒到它那里，把人与牲畜从那地剪除。(以西结书14:13, 17, 19)

同一先知书：

我必伸手攻击以东，从它那里剪除人与牲畜。(以西结书25:13)

又：

我必从多水旁除灭埃及一切的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水。(以西结书32:13)

又：

我必使人和牲畜在你上面加增，叫他们增多繁殖。(以西结书36:11)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:2, 3)

撒迦利亚书：

来量耶路撒冷的天使说，你跑去告诉说，耶路撒冷必住在郊区，因为它中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:3, 4)

同一先知书：

要让你的手强壮，因殿必被建造；那些日子以前，人得不到工价，牲畜也没得不到任何工价，因敌人的缘故，出入的人不得平安。(撒迦利亚书8:9, 10)

在这些经文中，“人和牲畜或兽”表示内层或属灵之物(备注：牲畜或兽在此似乎是多余的)，“牲畜或兽”表示外层或属世之物；因此，“人”表示对真理的属灵情感，一切聪明皆来自这属灵情感，“牲畜或兽”表示对应于属灵情感的属世情感。“牲畜或兽”之所以表示外在或属世之物，是因为就其外在人或属世人而言，人无非是兽；他享有类似的渴望、乐趣、欲望和感觉，以至于在这些方面，人完全就像走兽；因此，属世人可被称为“动物人”。但“人”表示内在或属灵之物，是因为人正是在他的内在人或属灵人方面而为人；这内在人或属灵人享有对良善和真理的情感，就是诸如属于天堂天使的那种情感，还因为人藉着自己里面的内在人或属灵人掌管他的属世人或动物，也就是走兽。

650c.由于在创世的历史(创世记1章)中，“人和走兽”表示属灵人和属世人，所以经上讲述说，在某一天，即第六天，牲畜(或走兽)和人被创造；后来，管理牲畜(或走兽)的权柄被赐给人。关于在某一天对牲畜(或走兽)和人的创造，以及人管理牲畜(或走兽)的权柄，《创世记》如此记着说：

神说，地要生出活灵魂来，各从其类；自己能动的、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。有晚上，有早晨，是第六日。(创世记1:24–31)

就这一章的灵义而言，“天地的创造”描述了上古教会之人的新造或重生；因此，“牲畜”在此表示外在人或属世人，“人”表示内在-属灵人，“管理牲畜”在此表示属灵人对属世人的统治权。

创世记中的这些话表示上古教会之人被恩准知道属世人的一切情感，好叫他可以掌管它们：

耶和华神从土地中形成田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活灵魂，那就是它的名字；那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田野的一切野兽都起了名。(创世记2:19, 20)

“起名”在灵义上表示知道一个事物的品质或性质，在此表示知道属世人的一切情感、渴望、乐趣、欲望，也知道思维和倾向的品质，以及它们如何与属灵人的情感和感知一致和对应。自创造时起，属灵人就被赋予看见属世人的一切事物，同时感知它们与属灵人一致或不一致的能力，以掌管属世人，接受诸如一致的那些事物，弃绝那些不一致的事物，从而甚至在通过属世人所发生的结果方面也变得属灵。不过，《属天的奥秘》(可参看142–146节)更充分地解释了这些事。

由于在圣言中，“人”严格来说表示内在人或属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，所以按着神的吩咐，一切牲畜或走兽和飞鸟与挪亚一起被带进方舟；对此，《创世记》如此记着说：

耶和华对挪亚说，凡洁净的牲畜，你要带七对，一公一母。他就取了洁净的牲畜和不洁净的牲畜，飞鸟并爬在土地上的一切；两个两个地到挪亚那里进入方舟，一公一母。(创世记7:1–9)

“挪亚的洪水”在灵义上描述了上古教会的毁灭，以及对该教会之人的最后审判；“挪亚和他儿子”在灵义上则表示并描述了随后出现的教会，该教会被称为古教会。由此可知，挪亚带进方舟的“牲畜”表示对应于属灵情感的属世人的情感，这些情感属于古教会之人。不过，可参看《属天的奥秘》一书对这些事物的解释。

由于“人”表示内在-属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，那时属世人完全灭亡，不再是一个人，而是一个兽，所以在论述埃及毁灭的地方，经上讲述说，耶和华使冰雹如下雨，有火掺杂，击打了田间所有的，从人到牲畜(出埃及记9:22–25)；对此，也可参看《属天的奥秘》。为了代表、因而表示同样的事物，经上还写着，耶和华击杀了埃及地一切头生的，从人到牲畜(出埃及记12:12, 29)。但另一方面，代表教会的以色列人被吩咐：连人带牲畜，凡头生的都要祭献给耶和华(民数记18:15)。由于“人和牲畜”代表、因而表示这些事物，所以因古教会所接受的一个神圣仪式，尼尼微王宣布禁食，吩咐人和牲畜不可尝什么，喝什么，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:7, 8)。

650d.由于“走兽或牲畜”表示两种意义上的情感，所以经上禁止制造任何走兽的形像；对此，摩西五经如此记着说：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的形像，爬在地上的任何事物的形像，在地底下水中的任何鱼的形像。(申命记4:17, 18)

原因在于，雅各的后代因教会的代表在他们中间而被称为“以色列人”，他们处于没有内在的外在，也就是说，大部分是纯属世的；因此，他们若为自己制造了表示情感的任何走兽或飞鸟的形像等等，就会为自己制造偶像，并敬拜它们。这也是为何比其它任何人民都拥有更多代表知识的埃及人为自己制造了走兽的形像，如牛犊、蛇和其它许多种动物的形像；然而，他们最初这样做不是为了敬拜，而是因为它们的意义。但他们的后代从内在变得外在，因而变成纯属世的，故不是把这些事物看成代表和意义，而是看成教会的神圣事物，因此向它们献上偶像崇拜。正是由于这个原因，雅各的后代因完全是外在人，因而心里是崇拜偶像的，所以被禁止为自己制造这些事物的任何形像。

例如，他们在埃及，后来在旷野拜牛犊，因为“牛犊”表示属世人的最初情感，连同与它在一起的纯真之良善。各个地方的外邦人或民族也拜蛇，因为蛇表示感官层，也就是属世人的终端，及其谨慎；在其它情况下也是如此。

由于“兽或牲畜”表示属世人的各种事物，所以当城市或地区被交于诅咒时，经上有时也吩咐要宰杀牲畜，因为“牲畜”代表被交于诅咒的人所行的邪恶和亵渎的事。由于各种走兽表示属于教会之人的各种事物，所以经上颁布了关于走兽的律法，哪些走兽可以吃，哪些不可以吃(利未记11章)。可以吃的走兽表示良善，不可以吃的表示邪恶；因为那时教会是一个代表性教会，因此为它们规定的一切细节都具有代表性和意义，尤其走兽；对此，我们在摩西五经中读到：

你们要分别洁净的和不洁净的兽，不洁净的和洁净的鸟，不可因兽或鸟使自己的灵魂成为可憎恶的；你们要归我为圣。(利未记20:25, 26)

由此可见，为何各种牲畜或走兽被允许作祭物，如羔羊，绵羊，小山羊，山羊，小母牛和公牛，以及鸽子和斑鸠；即因为它们表示属灵事物和来自一个属灵源头的属世事物；如“羔羊”表示纯真，“绵羊”表示仁爱，“小母牛和公牛”表示对应于属灵人的情感的属世人的情感。因此，献祭的牲畜或走兽照着献上它们的理由而各不相同；这种事是不会做的，除非每一个祭牲都表示属于教会的某种事物。

由于如今教会之人几乎无法被引导相信，在圣言中，“牲畜或走兽”和“野兽”表示属于教会之人的对良善与真理的情感，因属于兽或牲畜的任何事物都表示属于人的任何事物，这似乎显得很奇怪，所以我在此要以确认的方式从圣言引用更多经文。以西结书：

你要向埃及王和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林；他身高高过田野所有的树木，他的枝子因多水繁多；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；他以其伟大而美丽。但因你以高大而被高举，所以他必被剪除；天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2, 3, 5–7, 10, 12, 13)

“埃及王和他的众人”表示属世人与其中的知识或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树”表示由一方的知识或科学和另一方的属灵真理的流注形成的理性层；“枝条美丽，成荫之林”表示通过理性真理藉着知识或科学获得的聪明。

“他身高高过田野所有的树木”表示甚至向来自属灵层的内层理性层提升；“枝子因多水繁多”表示通过来自圣言的真理知识或认知的属灵真理而丰富；“天上的飞鸟都在他枝子上搭窝”表示理性事物中的属灵思维，因为理性层是内在-属灵人和外在-属世人之间的媒介；“田野的一切野兽都在他树枝下生产”表示理性感知到的对知识或科学的情感。

住在他荫下的“大民族”表示属世人中的情感的良善；“以伟大而美丽”表示聪明；而要住在他的废墟和枝条上的“天上的飞鸟和田野的野兽”表示一个人所拥有的思维之虚假和欲望之邪恶，因为他“以高大而被高举”，也就是出于对自我聪明的爱而变得骄傲。“天上的飞鸟和田野的野兽”明显表示真理的思维和对真理的情感，因为经上说：“大民族都住在他的荫下。”

但以理书：

看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树甚至直达于天，从地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。(但以理书4:10–16)

这是巴比伦王尼布甲尼撒作的梦，它描述了属天教会的建立，它增长甚至直到顶点，后来它因甚至统治教会的圣物、篡夺掌管天堂的权利而毁灭。

地中间的“树”表示这教会；它的“高大”表示感知、因而智慧的延伸；“从地极都能看见它”表示它甚至延伸到教会的终端；“其叶子华美，其花朵甚多”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的情感，并由此而来的聪明；“众生的食物就在其中”表示天上的滋养，这滋养来自良善，并由此来自真理；“田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上”表示对良善的情感，以及随之而来的真理的思维和对真理的感知；由于这些就是属灵的食物，所以经上说：“凡有血肉的都从这树得滋养。”

但由于它出于自我之爱统治天堂和教会的圣物，巴比伦人最终声称控制了这些圣物，所以后来的这些话描述了它的毁灭：“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”因为对他们来说，自我之爱和心智的傲慢增长，甚至直到他们声称享有掌管教会圣物、事实上掌管天堂本身的权利；当这种情况发生时，教会的一切，甚至对良善和真理的一切感知和认知或知识，就都灭亡了；因为属灵人所居的心智的内在关闭了，属世人所居的外在掌权了；人由此变得感官化，直到他与兽区别甚微。

要留在地里的“根上的树墩子”表示仅在字面上所理解的圣言，这样理解的圣言只是居于记忆，并由此发出进入言语的知识。“铁圈和铜圈”表示内层真理和良善被关闭，并被束缚在终端，“铁”表示终端中的真理，“铜”表示终端中的良善，当这些与内层分离时，它们就是虚假和邪恶。由于那时教会之人在理解力和意愿方面完全就像一个兽，因情感的邪恶和思维的虚假掌权了，所以经上说：“他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。”这种改变和颠倒由于他们声称享有统治教会圣物，最终统治天堂的权利而发生，这一点从但以理书4:30–32明显看出来，那里有这些话：

王说，这不是我以大能大力为王国之家，为我威严的荣耀所建的大巴比伦吗？这话尚在王的口中，有声音从天降下，说，这国要离开你了，他们必赶逐你离开世人，你的住处必与田野的走兽在一起；他们必使你吃草如牛，等你知道至高者在人的国中掌权，祂愿意将国赐给谁就赐给谁。(但以理书4:30–32)

作巴比伦王的“尼布甲尼撒”表示开始时的属天教会，它甚至发展到智慧的顶峰，这一点从但以理书明显看出来，那里论述了尼布甲尼撒梦见的雕像。在那里，经上说：

诸天之神已将人子，田野的走兽，并天空的飞鸟交付你手，使你掌管这一切；你就是那金像的头。(但以理书2:37, 38)

“金像的头”表示属天教会，该教会是众教会之首。属天教会最初由“巴比伦王”来表示，因为最终沦落为巴别或巴比伦的这个教会始于对主的敬拜和对祂的爱，然后有一种对通过天堂的神圣良善和真理延伸和完善教会的热情在它中间盛行，但这是出于一个还隐藏着的动机，即对统治的爱；然而，这爱只是逐渐爆发出来。不过，等到论述巴比伦时，这个主题会得到详述。

650e.何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑；使他们安然躺卧；我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这些话论及主对一个新教会的建立，这就是此处论述的主题。显然，那时耶和华，也就是主，不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约，而是与里面将有教会建立的人立约。因此，这些事物表示诸如人里面的那类事物，即“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“天空的飞鸟”表示出于属灵之物的理性思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识，尤表感官知识。然后祂“又要从地上折断弓和剑”表示祂将摧毁与教义真理争战的虚假；“我必聘你永远归我”表示真理与虚假，并良善与邪恶之间不会再有任何争论。

以赛亚书：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也是如此；因我在旷野赐下水，在沙漠赐下河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

显然，“田野的野兽”、“龙”和“猫头鹰的女儿”在此不是指田野的野兽，龙和猫头鹰，因为这些不能尊重耶和华。所指的是教会之人，这一点从下文清楚看出来，因为经上说：“好赐给我的百姓、我的选民喝。”因此，“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“龙”表示属世观念，“猫头鹰的女儿”表示感官情感；因为感官层受真理影响，在黑暗中看它们，就像猫头鹰在夜间看物体一样。

由于所表示的是这些事物，所以很明显，它们是指外邦人或列族，一个新教会将在他们中间建立，因为在改造之前，他们处于这种模糊的情感和属世思维。“在旷野赐下水，在沙漠赐下河”表示将真理，由此将聪明赋予那些以前处于无知的人，“水”表示真理，“河”表示聪明，“旷野和沙漠”表示无知；“赐给耶和华的百姓、祂的选民喝”表示教导那些处于信之真理和仁之良善的人；那些处于信之真理的人被称为“百姓”，那些处于仁之良善的人被称为“选民”。

约珥书：

食物不是在我们眼前从我们神的家中断绝了吗？欢喜快乐也是如此。牲畜哀鸣，牛群迷惑，因为它们没有草场；羊群变得荒凉。田野的走兽向你发喘，因为有水的河干涸了，火也吞灭了旷野的住所。(约珥书1:16, 18, 20)

这些话描述了当教会不再有任何教义真理和生活良善时，它的状态。“从神的家中断绝的食物”表示属灵的滋养，它来自源于良善的真理，“神的家”表示教会；“牲畜哀鸣，牛群迷惑”表示缺乏对真理，由此对属世人中的知识的情感，以及因此导致的悲伤，“牛群”表示整个范围内的属世人的事物。

“没有草场”表示没有教导；“羊群变得荒凉”表示属于信和仁的属灵真理和良善的缺乏；“田野的走兽向你发喘”表示那些处于属世情感，由此处于对真理和良善的知识的渴望之人的悲伤；“有水的河干涸了”表示教义真理因属世之爱消散了；“火也吞灭了旷野的住所”表示这爱和由此而来的真理知识的毁灭，“旷野的住所”表示那些属于这样一个人的理解力和意愿的事物，否则它们会接受教会的真理和良善。

同一先知书：

大地啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事；我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐。(约珥书2:21–23)

这些话论及主对教会的建立，“不要惧怕，要欢喜快乐的大地”表示教会及其快乐；“耶和华行了大事”表示主对它的建立；因此，“祂田野的走兽”表示那些处于对良善的情感，渴望来自圣言的教导之人，“走兽”表示那些处于属于属世人的对良善的情感之人，“田野”表示来自圣言的教义。

“旷野的居所都长满了青草”表示真理和良善的知识将在那些以前没有它们的人中间；“树木结果”表示生活的良善通过这些知识产生，因为“树木”表示教会之人，尤表充满知识的心智，“果”表示生活的良善；“无花果树、葡萄树也都效力”表示来自属世良善，同时来自属灵良善的结果的产生。由于“田野的走兽”、“树木”、“无花果树”和“葡萄树”表示诸如与教会之人同在的那类事物，所以经上说“锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐”，“锡安之子”表示那些属于属天教会的人，而“欢喜”论及良善的快乐，“快乐”论及真理的愉悦。

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，那时在以色列地必有大地震；海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在神圣的外在神圣，因而表示那些处于这种神圣的人；“地震”表示教会状态的改变；“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的一切爬行物和众人都必震动”表示在属于与人同在的教会之物方面，他的一切事物都将改变；“海中的鱼”表示知识或科学，“天上的鸟”表示由此而来的思维，“田野的野兽”表示由此而来的情感，“地上的爬行物”表示肉体-感官层中的思维和情感，“人”表示它们从初至末集合起来的全部。否则，经上为何说这些事物必在耶和华面前震动呢？

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃必是这样；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13–15)

这段经文描述了旧教会的最后状态和新教会的开始。旧教会的最后状态由当犹大与耶路撒冷争战时的“大扰乱”来描述，这表示那时的变化，以及对邪恶的爱与教会教义真理的争战；“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃”表示诸如伤害并摧毁教会和教会之人的属灵生命的那类事物，“马匹、骡子、骆驼、驴”表示他们的理解力和意愿的事物，因而表示他们的知识和情感的事物。别处会告知“马、骡子、骆驼、驴”具体表示什么；此处只说明，“牲畜(或兽)”表示属世人的情感，“牲畜(或兽)的灾殃”表示对这情感的伤害和摧毁。

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

“地”表示教会；“田野的青草”表示已经涌现和正在涌现的教会真理；“悲哀和枯干”表示因欲望而灭亡和消散；都灭绝的“牲畜和飞鸟”表示对良善的情感和由此而来的真理的思维。结果就是，这些将因教会中的邪恶而灭亡；故经上说：“由于住在其中者的邪恶。”

以赛亚书：

山上的鸟和地上的兽必一律舍弃；但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

这些话论及被翅膀遮荫的地，这地表示教会，该教会因它所处的模糊而将幻想的事物当作属灵真理来抓住，因而出于无知陷入对这些真理的否认。“飞鸟和走兽”在此表示真理的思维和对良善的情感，无论理性的还是属世的，经上说它们“厌恶和藐视”。显然，不是飞鸟和走兽，而是对良善的情感和真理的思维，也就是那些处于这些的人厌恶和藐视。

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；凡住在其中的，就是田野的野兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2, 3)

此处“田野的野兽”、“天空的飞鸟”和“海中的鱼”与前面的具有相同的含义。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的一切鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血，公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，都是巴珊的肥畜；从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉；你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这些话论及将外邦人或列族召集到教会，他们以爱之良善，也就是生活的良善接受教义真理，随之而来的是他们在属灵事物上的聪明。因此，要从四围聚集来赴以色列众山上的大祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有人，无论他们在对真理的感知和对良善的情感方面可能处于什么状态，“各翅膀的鸟”表示所有处于对真理的某种感知的人，“田野的一切野兽”表示所有处于对良善的某种情感的人；“从四围聚集”表示那些从四面八方而来的教会之外的人。

“大祭筵”表示出于信和爱对主的敬拜，因为这就是那“祭祀”总体上所代表的；“以色列的山”表示属灵之爱的良善。“吃肉喝血”表示将为自己采用爱之良善和这良善的真理；“吃勇士的肉，喝地上首领的血”表示这种采用，“勇士”(或公牛)表示属世人的情感，“地上首领”表示教会的主要真理；“公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，巴珊的肥畜”表示纯真、爱、仁、良善的一切事物，“巴珊的肥畜”表示来自一个属灵源头的属世人的良善。

由此清楚可知，“吃肉直到饱足，喝血直到醉”表示什么，即表示充满一切爱之良善和信之真理；“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”表示从圣言被充分教导，“马”表示对真理的理解，“战车”表示真理的教义，“勇士和战士”表示与邪恶之虚假争战，并摧毁它的良善之真理。由于这些话论及将外邦人或列族召集到主的教会，所以经上补充说“我要在列族中赐予我的荣耀”，“荣耀”表示在光中的神性真理。

这就是“各翅膀的鸟和田野的走兽”的含义，这一点可从前面所解释的经文，以及以赛亚书中的这些话明显看出来：

主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，我还要招聚他们归并已被招聚的人；我田野的一切野兽，你们都来吞吃吧，森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:8, 9)

主将要招聚的“以色列被赶散的”表示在教会里，与教会中那些处于来自邪恶的虚假之人分离的所有处于来自良善的真理之人；“主耶和华的田野的野兽”也表示这些人，“田野”表示在教义真理植入方面的教会；而“森林中的野兽”表示在教会之外的外邦人或列族，“森林”表示属世和感官人，“野兽”表示它的知识(或科学)和由此而来的模糊的聪明。显然，这就是“田野的野兽”和“森林中的野兽”的含义，因为经上说“我田野的一切野兽和森林中的一切野兽，你们都来吞吃吧”，“吞吃”表示教导和采用。

650f.由于圣言中的大多数事物也有一个反面意义，所以“兽或牲畜”和“野兽”也是如此；在反面意义上，“兽或牲畜”表示邪恶的情感，也就是玷污和摧毁教会良善的欲望，“野兽”表示歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以下经文就提到了反面意义上的“兽或牲畜”和“野兽”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必给他们作牧人；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠；他们必不再作列族的猎物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:23, 25, 28)

这些话论及主的降临，以及天堂和那些将进入新天堂的教会之人的蒙福状态。“仆人大卫，就是耶和华要兴起的牧人”表示主，主因服侍和事奉，也就是履行功用而被称为“仆人”(参看AE 409b节)；“与他们立平安的约”表示通过从主发出的神性事物，也就是爱之良善和来自圣言的教义真理，因而通过圣言与主结合；“使邪恶的野兽从地上灭绝”表示邪恶的贪欲和欲望将不再攻击并摧毁他们。

“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们将免受贪欲和欲望的侵扰，尽管他们处于它们，就在它们当中，“旷野”和“森林”表示这些东西和这些人所在之处(此处的意思与以赛亚书11:7–9中的类似)。由于对邪恶和虚假的欲望摧毁教会之人，所以经上说“他们必不再作列族的猎物，邪恶的野兽也不再吞吃他们”，“列族”表示对邪恶的欲望，“地上的野兽”表示对虚假的欲望。

耶利米书：

我的产业变得如森林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她；带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)是我的产业，它四围是鸟；你们去聚集田野的一切野兽，来吞吃吧；许多牧人毁坏我的葡萄园。(耶利米书12:8–10)

这些话论及教会因邪恶之虚假而荒废。“产业”表示教会；发声攻击神的森林中的“狮子”表示整个范围内的邪恶之虚假；“带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)”表示基于虚假的推理；要聚集来吞吃的“田野的野兽”表示寻求通过虚假摧毁教会真理的欲望；由于所表示的是如此被摧毁的教会，所以经上说“许多牧人毁坏我的葡萄园”，“葡萄园”表示属灵教会，或在对真理的情感方面的教会；由于“葡萄园”表示教会，所以可知，“田野的野兽”表示对歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来，在那里都遇不见它。(以赛亚书35:9)

此处论述的是主的降临，以及祂在天上和地上的国度；“狮子”和“饥肠辘辘的野兽”与前面的具有相同的含义。谁都能清楚看出，“野兽”在此不是指一个野兽。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

此处“狮子”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义。

西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微化为荒地，像旷野一样的干地；群畜，就是这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽夜夜都要宿在她的柱顶上；在窗户内必有声音歌唱，门槛上必有干旱，因为香柏木已经露出；这是素来安然居住的欢乐城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处；凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手。(西番雅书2:13–15)

这段经文描述了教会因出于自我聪明的教义虚假而荒废。耶和华必伸手攻击的“北方”表示处于虚假的教会；耶和华必毁灭的“亚述”表示基于虚假的推理；祂使之化为荒地，像旷野一样的干地的“尼尼微”表示教义的虚假；“群畜”、“这个民族的野兽”、“鹈鹕和麻鳽”表示对虚假的情感，以及内层和外层的虚假本身。

它们要宿在的“柱顶”表示被歪曲的来自圣言的真理知识；在窗户内的“声音”表示虚假的宣讲；门槛上的“干旱”表示真理的彻底荒凉；已经露出的“香柏木”表示被摧毁的理性层；“安然居住的欢乐城”表示虚假的教义，他们以虚假的教义为乐，并安歇于其中；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明的骄傲；“野兽躺卧之处”表示在真理方面荒废的教会状态；“凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手”表示那些处于教义的真理和良善之人对它们的蔑视和弃绝。

摩西五经：

我要赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓，我要使邪恶的野兽从地上绝迹，剑必不穿越你们的地。(利未记26:6)

好叫他们可以安然躺卧，无人惊吓的地上的“平安”表示来自对主的信靠的保护，防止虚假侵入教会；“使邪恶的野兽从地上绝迹”表示摆脱对虚假的情感和欲望的自由；“剑必不穿越地”表示虚假将不再摧毁真理。

出埃及记：

我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去；我不在一年之内将他从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你；我要渐渐地将他从你面前撵出去，直到你多结果实，承受那地为业。(出埃及记23:28–30)

“我要打发黄蜂飞在你前面”表示那些处于来自邪恶的虚假之人的恐惧；“把希未人、迦南人、赫人撵出去”表示来自邪恶的虚假的逃跑；“我不在一年之内将他从你面前撵出去”表示它们必不迅速逃跑，或被移除；“恐怕地成为荒凉”表示以免在这种情况下，属灵生命缺乏，或只有一点点；“田间的野兽多起来害你”表示从对自我和世界的爱之快乐中流入的虚假；“我要渐渐地将他从你面前撵出去”表示按次序逐渐移除；“直到你多结果实”表示照着良善的增长；“承受那地为业”表示当一个人处于良善并重生时。不过，《属天的奥秘》(可参看9331–9338节)进一步解释了这些事物。

摩西五经中的这些话具有类似含义：

耶和华神要渐渐地把这些民族从你面前撵出去；你不能迅速地把他们灭尽，恐怕田野的野兽多起来害你。(申命记7:22)

已经被以色列人撵出去和将要被撵出去的“民族”表示各种邪恶和虚假，“迦南地”表示教会，“以色列人”表示教会之人；因此，要多起来害他们的“田野的野兽”表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为一个被改造和重生，以至于教会可以在他里面的人是一点一点地被改造和重生的；他重新被孕育、出生并接受教育，这一切会发生到通过遗传自出生起就在他里面的邪恶及其虚假被移除的程度；这个过程不是一瞬间完成的，而是要历经生命的重要旅程。这清楚表明，“这些民族不是在一年之内，而是渐渐被撵出去，恐怕田间的野兽多起来害你”表示什么；事实上，如果邪恶和由此而来的虚假一下子被移除，那么人将几乎没有任何生命，因为他与生俱来的生命是出于欲望的邪恶和由此而来的虚假的生命；只有良善和真理进入，这些邪恶和虚假才能被移除，因为后者通过前者被移除。

650g.由于“野兽”在灵义上表示对来自邪恶的虚假的欲望，“鸟”表示出于它们的思维和理解，还由于教会之人因这些而灭亡，所以在圣言论述教会荒废的各个地方，经上都说，他们被交给野兽和飞鸟吞吃，如以下经文。诗篇：

林中的野猪将葡萄树践踏在脚下，田间的野兽去吃它。(诗篇80:13)

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子。(以西结书5:17)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。同一先知书：

我必把他交给野兽吞吃。(以西结书33:27)

又：

因无牧人，羊就分散，成为田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使全地的野兽因你得以饱足。(以西结书32:4)

耶利米书：

他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

我已经把你交给各翅膀的飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

诗篇：

他们把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:2)

耶利米书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

在这些经文中，“野兽和飞鸟”表示由对邪恶的欲望和推理产生的虚假。由于迦南地的“列族”表示宗教和敬拜的邪恶和虚假，所以雅各的子孙并未埋葬他们在战争中所杀的各个民族或人民的尸体，而是任由它们被鸟兽吞食；但这不是出于神性命令，而是出于这个人民与生俱来的残忍，因而出于许可，好代表这些事物。

诗篇：

仇敌辱骂耶和华，愚顽民藐视你的名。不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:18, 19)

辱骂耶和华的“仇敌”表示地狱和由此而来的邪恶；藐视祂名的“愚顽民”表示反对教义真理的虚假；那些处于真理的人被称为“民”，“(人)民”(或译为百姓，国民等)在反面意义上表示那些处于虚假的人，这些人是“愚顽民”；“耶和华的名”表示教义和教会的一切真理；“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示不要将属灵良善交给那些处于对邪恶的欲望之人；“你困苦人的性命”表示受邪恶和虚假压迫的属灵生命。

哈巴谷书：

黎巴嫩的强暴遮盖你，走兽的毁灭使他们惊吓，都因人们的血，并这地、城和所有住在其中之人的强暴。(哈巴谷书2:17)

“黎巴嫩的强暴”表示向理性人从圣言感知到的真理所施的暴行，因为“黎巴嫩”表示在来自理性人的对真理的感知方面的教会；使他们惊吓的“走兽的毁灭”表示真理因对邪恶的欲望而毁灭；“血”表示通过邪恶向圣言真理所施的暴行；“地、城和所有住在其中之人的强暴”表示通过虚假向教会的真理和良善，以及教会教义所施的暴行。

摩西五经：

我必打发走兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

“走兽的牙齿”表示在对邪恶的欲望方面的感官层，因为“牙齿”对应于人生命的终端，也就是感官层；“地上爬行物的毒液”表示由此而来的虚假，这些虚假利用感官人的谬误狡猾地扭曲真理。

以西结书：

我进去一看，只见四围墙上画着可憎的各样爬物、走兽的形状，以及以色列家所有的偶像。(以西结书8:10)

先知所看到的这些和其它许多事物表示以色列人所处的可怕欲望和虚假，因为他们完全处于外在，根本不处于内在；那些具有这种性质的人将一切代表都变成偶像崇拜的东西；这是他们的偶像崇拜和其他许多民族的偶像崇拜的源头；“走兽和爬物”，就是他们为自己所造的形像，因它们表示对良善和谨慎的情感，却成为对邪恶和虚假的可怕欲望的代表。当与属灵人分离的属世人看待圣物时，情况就是这样；这就是为何它们被称为“以色列家的偶像”。它们被看到画在其上的“四围墙”表示在属世人中无处不在的内层，因为“屋顶”表示最内层或至内层，“地板”或“地面”表示最外层或终端，“墙”表示内层，“家或房屋”表示在其心智事物方面的人自己。属世人是内层和外层的，内层属世人就是人的污秽之物所居之处；外层不泄露这些东西，而是披上良善、公义和诚实之物的假象。

由于“野兽”和“走兽或牲畜”表示属于情感的理解力的良善和意愿的良善；还由于知道对应关系的古人将这些制作成具有代表性和有意义的形像，起初他们并不敬拜这些形像，但他们的后代从内在变成纯粹的外在，就将它们当作自己里面的神性来敬拜，所以野兽和走兽或牲畜变成偶像。这一点明显可见于以赛亚书：

彼勒屈身，尼波弯腰，他们的偶像是给野兽和牲畜的。(以赛亚书46:1)

在以赛亚的预言中，我们读到“南方牲畜”(以赛亚书30:6等)；“南方牲畜”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，由此产生只处于外在的教会之人中间的各种邪恶和虚假；它们被称为“南方牲畜”，是因为它们在那些拥有圣言的人中间，他们能从圣言处于来自圣言的真理之光，这就是“南方”。

但以理书：

他在夜间的异象中观看，有四个兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四个翅膀，第四只可怕可惧。(但以理书7:2–7)

此处从海中上来的“兽”表示对统治的爱，圣言和教会的圣物则充当这爱的手段；“四个兽”表示对统治之爱的逐渐增长；因此，最后一只兽被称为“可怕可惧”。前面部分解释了这些事物(可参看AE 316c, 556a节)。

启示录中从海中上来的兽(启示录13:1–10)；从地中上来的兽(启示录13:11–18)；朱红色兽(启示录17:3)；从无底坑或深渊里上来的兽(启示录17:8)表示几乎一样的事物。关于这些兽，启示录19:19, 20; 20:10说的更详细。但在下文论述这些兽的地方，我们会看到，每只兽具体表示什么样的对邪恶和虚假的欲望。

由此明显可知，马可福音中的这些话是什么意思：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，祂在旷野四十天，并与走兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

主在旷野四十天代表祂在全世界其他所有人之上所经历和承受的一切试探，包括最可怕、最残忍的试探的持续时间；因为“四十天”表示试探的整个时期和持续时间，也就是说，祂不只是那时受试探，而是从童年时期甚至直到祂在世生命的结束都在受试探；祂最后的试探是在客西马尼园。因为祂通过试探征服了所有地狱，也荣耀了祂的人身(关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，302节)。由于试探通过来自地狱的恶灵和魔鬼，因而通过地狱产生，邪恶和虚假，以及对它们的贪欲和欲望都从地狱产生，所以此处与主在一起的“走兽”不是指走兽，而是指地狱和由地狱产生的邪恶；事奉祂的“天使”不是指天使，而是指神性真理，祂通过神性真理凭自己的能力战胜并征服地狱。在圣言中，“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200, 302, 593节)。

405a. “众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和一切信之真理都灭亡了。这从“山”、“海岛”、“被挪移，离开其位置”的含义清楚可知：“(大)山”是指对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“海岛”是指信之真理，下文会予以解释；“被挪移，离开其位置”是指被夺走，并灭亡，因为所表示的，是爱之良善和信之真理；当这些被挪移，离开其位置时，邪恶和虚假就会取而代之，良善和真理因邪恶和虚假而灭亡。“山”之所以表示爱之良善，是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上；或也可说，那些属于主的属天国度的人住在大山上，那些属于主的属灵国度的人住在小山上；属天国度与属灵国度的区别在于这一细节：那些属于属天国度的人处于对主之爱，那些属于属灵国度的人处于对邻之仁(关于后者和前者，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这就是为何“(大)山”表示爱之良善。

“(大)山”在抽象意义上表示对主之爱的良善，因为就圣言的属灵意义而言，一切事物都是属灵的，属灵事物必须在从人和地方抽象出来的意义上来理解；因此，天使因是属灵的，所以从这些抽象出来去思考和说话，由此拥有聪明和智慧；对人和地方的观念会限制思维，因为这种观念会把思维局限于人和地方，从而限制它。这种思维观念准确地说，是属世的，而从人和地方抽象出来的观念则在各个方向上延伸到天堂，就像当肉眼的视觉望向没有干扰物体的天空时一样不受限制；这样一种观念准确地说，是属灵的。这就是为何“(大)山”在圣言的属灵意义上表示爱之良善。“地”的含义也一样，“地”是指教会；因为从地方、地上的民族和人民抽象出来的思维是关于那里的教会，或生活在那里的人们的思维；因此，这在圣言中由“地”来表示。按圣言的属世意义提到的其它事物也是如此，如小山，岩石，山谷，江河，海洋，城市，街道，花园，树林和其它事物。

405b. “(大)山”表示对主之爱，因而表示来自这爱的一切良善，这良善被称为属天良善，在反面意义上表示自我之爱，因而表示来自这爱的一切邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来。阿摩司书：

以色列啊，要向你的神对付你自己；因为看哪，祂是形成诸山的，创造灵的，将祂所想的指示人。(阿摩司书4:12–13)

神在此被称为“形成大山的”，因为“诸山”表示爱的良善，祂被称为“创造灵的”，因为“灵”表示来自这些良善的生命；由于祂通过这些赋予人聪明，所以经上补充说“将祂所想的指示人”；因为人所拥有的聪明来自他所想的或他的思维，它从主通过爱之良善流入他的生命；因此，“指示”在此表示流入。

诗篇：

神以力量坚定诸山；祂以大能束腰。(诗篇65:6)

此处“诸山”也表示爱的良善；主通过祂的神性真理使这些良善坚定在天堂和教会，神性真理拥有一切能力，所以经上说：“祂以力量坚定诸山；以大能束腰。”在圣言中，“神的力量”表示神性真理；“大能”当论及主时，表示一切能力或全能。一切能力或力量都在从主发出的神性真理中(可参看《天堂与地狱》，228–233节; AE 209, 333节)；能力或大能当论及主时，是指全能(AE 338节)。

又：

我要向诸山举目，帮助从何而来？(诗篇121:1)

“诸山”在此表示诸天堂；由于在天堂，那些处于爱与仁的良善之人住在大山小山上，如前所述，主在这些良善中，所以“向诸山举目”也表示向主，一切帮助都来自主。当经上以复数形式提到“山”时，所表示的是大山和小山这两者，因而是对主之爱的良善和对邻之仁的良善这两者。

以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。(以赛亚书30:25)

此处所论述的最后审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“大行杀戮”表示邪恶的毁灭；“倒塌的塔楼”表示来自对自我和世界的爱的教义之虚假。这就是“塔楼”所表示的，这一点来自灵界的表象，因为那些通过诸如属于教会的那类事物来寻求统治的人都在高处为自己建造塔楼(参看小著《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人被提到天堂，充满聪明和智慧；“高山”表示那些处于对主之爱的人所在的地方，“高冈”表示那些处于对邻之仁的人所在的地方；“溪河”表示智慧，“水流”表示聪明，因为“水”表示真理，聪明和智慧来自真理。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及那时要形成的新天和新地。“大山要滴甜酒”表示一切真理都必来自对主之爱的良善；“小山要流奶子”表示必有来自对邻之仁的良善的属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示必有来自圣言细节的真理，通过这些真理必有聪明。关于这些事物，详情可参看前面的解释(AE 376b节)。

那鸿书：

看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权的，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

同一先知书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声。(以赛亚书40:9)

这些话论及主的降临，以及那时对那些处于对主之爱的良善，由此处于来自圣言的教义之真理的人的拯救；由于论述的是对这些人的拯救，所以经上说“看哪，在山上传平安之人的脚踪”、“报好信息的锡安哪，要登高山”；“传平安”表示传讲主的降临，因为“平安”在至高意义上表示主，在内义上表示来自主的一切良善和真理(参看AE 365节)；“报好信息的锡安哪”表示处于对主之爱的良善的教会；“报好信息的耶路撒冷啊”表示由此处于来自圣言的教义之真理的教会。

以赛亚书：

我必使我的众山成为道路，我的大道必被高举。诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼，众山哪，要放声歌唱；因为耶和华已经安慰祂的百姓。(以赛亚书49:11, 13)

复数形式的“山”表示大山和小山，因而表示爱之良善和仁之良善。大山和小山必“成为道路”、“大道必被高举”表示那些处于这些良善的人必处于纯正的真理；“成为道路”表示处于真理，“大道被高举”表示处于纯正的真理；因为“道路和大道”表示真理，可以说真理被良善高举，来自良善的真理是纯正的真理。“诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼”表示他们由此而来的内心喜悦，“诸天哪，要歌唱”表示内在喜悦，“大地啊，要欢呼”表示外在喜悦。“众山哪，要放声歌唱”表示出于源于爱之良善的喜悦的称谢；“因为耶和华已经安慰祂的百姓”表示这是由于改造和重生。显然，此处不是指世上的众山；因为众山成为道路，大道被高举，众山放声歌唱，是为了什么呢？

同一先知书：

诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱，森林和其中所有的树木啊，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23)

“诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱”与刚才的话具有同样的含义；但此处“诸山”表示仁的良善；因此，经上也说“森林和其中所有的树木啊”，因为“森林”表示在其一切事物上的外在人或属世人，“所有的树木”表示那里的认识和科学部分，或说其中的认知和认知能力。“耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀”表示对这些人的改造；“雅各和以色列”表示外在和内在教会，因而表示那些有教会在其中之人的外在和内在。

又：

大山小山必放声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

诗篇：

大山和小山，结果的树木和一切香柏树，都要赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

这些话描述了来自爱与仁之良善的内心喜悦；经上说“大山”、“小山”、“树木”和“香柏树”必“放声歌唱”、“拍掌”和“赞美”，是因为这些表示作为人之喜悦的原因的良善和真理；事实上，人不是从自己，而是从他所拥有的良善和真理而欢喜；这些事物令人欢喜，是因为它们制造了人的喜乐。

以赛亚书：

旷野和其中的城邑，并阿拉伯人居住的村庄都当扬声；岩石上或西拉的居民都当放声歌唱，他们当从山顶呐喊。(以赛亚书42:11)

“旷野”表示真理的模糊；“其中的城邑”表示教义；“村庄”表示属世的认知和知识，或知识和科学。“阿拉伯人(或基达人)”表示属世人，因为“在旷野的阿拉伯人”表示属世人；“岩石上(或西拉)的居民”表示信的良善，或那些处于信的良善之人；“山顶”表示对主之爱的良善。这清楚表明，这些细节按顺序表示什么，即表示因诸如所提到的那类事物而出于爱之良善的称谢和喜悦的敬拜；因为“从山顶呐喊”表示出于爱之良善的敬拜。

405c. 诗篇：

神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃？神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15–16)

“巴珊山”表示意愿的良善，就是诸如存在于那些处于教会外在的人里面的那种；因为巴珊是约旦河以外的地区，作为产业被赐给玛拿西半支派(可见于约书亚记13:29–32)；“玛拿西”表示外在人或属世人的意愿良善。这种意愿良善与外在人中的爱之良善是一样的，因为一切爱之良善都属于意愿，由此而来的一切真理都属于理解力；因此，他的弟兄“以法莲”表示那良善的智力或理解力的真理。由于“巴珊山”表示那良善，所以那山的诸山冈表示行为中的良善。由于意愿在行动，心智和身体的一切活动部分都来自意愿，正如思维和言语的一切活动部分都来自理解力，所以“跳跃”和“蹦跳”描述并表示由爱之良善产生的喜乐；这清楚表明，“神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃”表示什么。由于主与人同住在他的意愿良善中，行为中的良善从这意愿良善发出，所以经上说：“神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。”

又：

犹大成为耶和华的圣所，以色列成为领土。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦河啊，你为何倒流？大山哪，你们为何跳跃像公羊？小山哪，你们为何蹦跳像羊群的仔儿？大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:2–8)

这段经文描述了以色列人离开埃及；然而，若不通过内义解释，没有人能知道那时“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示什么，以及“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”是什么意思；因此，要予以解释。此处在内义上所表示的是教会的建立，或教会之人的重生，因为以色列人表示将要建立的教会；他们的离开表示它的建立；穿过红海表示摆脱邪恶，对此，经上说它“奔逃”；越过约旦河表示引入教会，对此，经上说它“倒流”。至于细节：“犹大成为圣所，以色列成为领土”表示对主之爱的良善是天堂和教会的真正神圣，源于良善的真理则是治理的手段。“犹大”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；“圣所”表示天堂和教会的真正神圣；“以色列”表示属灵良善，也就是来自那良善的真理，通过真理才有治理，因为属于主的一切治理都是从神性良善发出的神性真理的治理；“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”表示当属世人中的邪恶和虚假被摆脱时，真理和良善的真知识和认知就取而代之；“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示属天良善，也就是爱之良善，和属灵良善，也就是来自那良善的真理，从喜乐中产生或实行良善，或产生结果。“大山”表示爱之良善；“小山”表示仁之良善，该良善本质上是来自那良善的真理；“跳跃”因论及这些，故表示从喜乐中产生或实行良善。经上说它“像公羊”、“像羊群的仔儿”，是因为“公羊”表示仁之良善，“羊群的仔儿”表示由此而来的真理。“大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示教会由此的建立，也就是说，教会之人的重生；“地”表示教会；当教会建立时，或当教会之人重新出生时，经上就说它“经历产痛”；经上说“在主面前”、“在雅各的神面前”，是因为在圣言论述爱之良善的地方，主被称为“主”；当论述行为中的良善时，祂被称为“雅各的神”。“祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示通过来自良善的真理重生；“水池”表示真理的知识，“水泉”表示这些所来自的圣言；“磐石”表示改造之前，在真理方面的属世人，“火石”表示改造之前，在良善方面的属世人。

又：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树。(诗篇80:8, 10)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示属灵教会，该教会通过属世人中的知识和认知而在人那里开始，“葡萄树”表示属灵教会，“埃及”表示属世人中的认知能力或科学；“你赶出列族，把这树栽上”表示邪恶从那里被逐出后，教会就建立起来了；“列族”表示邪恶，“把葡萄树栽上”表示建立属灵教会；“它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树”表示整个教会来自属灵的良善和真理；“群山”表示属灵良善，“神的香柏树”表示属灵真理。显然，这些话是指把以色列人从埃及领出来，他们进入迦南地，列族被驱逐出迦南地；然而，这些话在内义上表示诸如已经解释的那类事物；把以色列人引入迦南地，把列族从迦南地逐出并非代表和表示其它任何事物；因为圣言的所有历史部分，以及它的预言部分都涉及属灵事物。

以赛亚书：

所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:25)

“要用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 304c节)，那里解释了它们。同一先知书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

“雅各”和“犹大”表示教会，“雅各”表示外在教会，外在教会处于良善和真理的知识；“犹大”表示处于对主之爱的良善的内在教会；因此，“从雅各中领出的种”表示良善和真理的知识，因而表示那些处于这些知识的人；“从犹大中领出的人所继承的众山”表示对主之爱的良善，因而表示那些处于这良善的人；“要承受山的选民”表示那些处于良善的人，“仆人”表示那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地。看哪，我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

此处论述了一个新教会的建立，这由把犹太人从被掳中领出巴比伦的地，归回迦南地来代表和表示。人若不知道“捕获和猎取”、“大山”、“小山”、“岩石裂缝”表示什么，就无法从这些话中收集到他能理解的任何东西。“我要差派许多渔夫捕获他们，也要派猎人猎取他们”表示一个教会将要从那些处于属世良善和属灵良善的人中建立。“差派渔夫捕获他们”表示把那些处于属世良善的人聚集起来；“派猎人猎取他们”表示把那些处于属灵良善的人聚集起来；由于所表示的是这些人，所以经上又补充说“从各大山上、各小山上和岩石裂缝中”，在“大山上”的人表示那些处于爱之良善的人，在“小山上”的人表示那些处于仁之良善的人；在“岩石裂缝中”的人表示那些在真理上处于模糊，或处于真理的模糊事物的人。

以西结书：

以色列的群山哪，你们必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们即将来到。(以西结书36:8)

“以色列的群山”表示仁爱的良善；“你们必发枝条，结果子”表示信仰的真理和生活的良善就来自这些；“枝条”表示信之真理，“果子”表示生活的良善。

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民被掳的带回。(阿摩司书9:13–14)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 376b节)，那里解释了它们。经上说“大山要滴下甜酒，小山都必融化”，是因为“大山”表示对主之爱的良善，“小山”表示对邻之仁的良善，“甜酒”表示真理；因此，这些话表示他们必从这两种良善拥有丰富的真理，因为这些话所论及的把人民从被掳中带回表示一个新教会的建立。

405d. 诗篇：

耶和华啊，你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)

由于在圣言中，“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理，所以经上说：“耶和华的公义好像神的大山；祂的判断如同大深渊。”“神的大山”表示仁之良善，“深渊”表示总体上的真理，这些真理被称为信之真理。“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

又：

耶和华将地坚立在根基上；你以深渊如服装遮盖它；诸水立于群山之上。因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流。诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地。你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地。祂使泉源涌入溪河，流在山间。祂从楼阁中浇灌群山；因你作为的果实，大地就饱足。(诗篇104:5–10, 13)

按灵义来理解，这些话描述了重生的过程，或与人同在的教会形成的过程；“祂将地坚立在根基上”表示与人同在的教会，及其边界和封闭；“你以深渊如服装遮盖它”表示与属世人中的知识或科学，教会的属灵事物所居于的属世人的内层被这些知识或科学围绕；“深渊”表示总体上的知识或科学，“服装”表示真知识或科学真理，它们进行围绕并给穿衣。“诸水立于群山之上”表示虚假在属世之爱的快乐之上，这些快乐本身是邪恶；“群山”表示这些爱的快乐，“水”表示由此而来的虚假；“因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流”表示虚假被来自天堂的真理驱散，邪恶被来自天堂的良善驱散；“诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地”表示在属世之爱和由此而来的邪恶的地方有嵌入的天堂之爱和由此而来的良善，总体上的真理降到虚假的地方；“你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地”表示虚假和邪恶被关在外面，与真理和良善分离，并被控制在界限内，或被封闭，免得它们再次流入并进行摧毁；“祂使泉源涌入溪河，流在山间”表示主从圣言的真理赋予聪明，这一切都来自属天之爱的良善；“泉源”表示圣言的真理，“泉源涌入溪河”表示由此而来的聪明，它们“流在山间”表示它们来自属天之爱的良善，“山”表示这些良善。“祂从楼阁中浇灌群山”表示一切良善都通过真理来自天堂；“浇灌”论及真理，因为“水”表示真理；“山”表示爱的良善；“楼阁”表示这些所来自的天堂；“因你作为的果实，大地就饱足”表示因神性运作，教会不断在人身上增长；“作为的果实”当论及主时，表示神性运作，“地”表示人里面的教会，此处论述的是教会的形成；教会因不断增长而被说“饱足”。这些就是隐藏在这些话里面的奥秘；但谁能看到它们？除非他藉着内义知道它们，除非他在这种情况下处于知识，除非他拥有关于内在人和外在人，以及构成它们里面的教会的良善和真理的知识。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。(撒迦利亚书6:1)

这一章论述了一个新教会将要在外邦人当中建立，因为论述了一个新殿，新殿表示新教会。“从两山中间出来的战车”表示教义，教义将通过真理从良善形成，“战车”表示教义，“山”表示爱的良善，“两山中间”表示源于良善的真理；因为两山中间的“山谷”表示较低的真理，也就是属世人的真理。为叫人们可以知道“山”在此表示属世人的良善，经上说“那山是铜山”，“铜”表示属世人的良善。

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战；到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷；这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。那时，你们要经由我的山谷逃跑；山谷必延到亚萨。(撒迦利亚书14:3–5)

这些话论及最后的审判，主在世时，完成了最后的审判；因为当主在世时，祂使天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序；因此，那时，祂向恶人和善人施行了一次审判。这次审判就是旧约圣言中“耶和华恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”和“报应之年”的意思(关于这次审判，可参看小著《最后的审判》，46节)。这一章论述的是主的降临，和那时发生的审判，这一点从该书中的这些话明显看出来：

那时，耶和华我的神必来到，有一切圣者与你同来。那日，必没有光，光辉，也没有闪光；耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:5–7)

“晚上”表示当审判发生时，教会的末期；对恶人来说，那时是“晚上”，但对善人来说，那时是“光明”。一旦知道了这些事，藉着内义就明显可知此处这些细节表示什么，即：“耶和华必出去与那些民族争战”表示临到恶人的最后审判，“出去，争战”表示施行审判，“民族”表示邪恶；“祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上”表示这是从神性之爱通过从祂的神性良善发出的神性真理实现的；“橄榄山”当论及主时，表示神性之爱，“耶路撒冷”表示真理方面的教会，因此表示教会的神性真理，“东”表示神性良善；“这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷”表示那些处于良善之人与那些处于邪恶之人的分离；因为如前所述，“橄榄山”表示神性之爱；“东”表示那些处于神性良善的人所在之处，“海”表示那些处于邪恶的人所在之处，因为进行分离的海在灵界的西部；“这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移”表示那些处于邪恶之虚假的人与那些处于良善之真理的人的分离；“北”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之处，因为他们处于黑暗，“南”表示那些处于良善之真理的人所在之处，因为他们处于光明；“那时，你们要经由我的山谷逃跑”表示那时，那些处于源于良善的真理之人必得救，“逃跑”表示得救，“山谷”表示那些处于真理的知识，因而处于源于良善的真理之人所在之处，因为那些处于真理的知识之人住在山谷，那些处于良善的人住在大山上；“山谷必延到亚萨”表示与邪恶之虚假的分离，“亚萨”表示分离和释放。

由于在朝东的耶路撒冷面前的“橄榄山”表示神性之爱，“朝东的耶路撒冷”表示从神性良善发出的神性真理，如前所述，所以主通常住在橄榄山上，这明显可见于路加福音：

耶稣白天在殿里教导人；但夜里就出去到那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

此处，祂还与门徒谈论了祂的降临和时代的完结，也就是最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)。祂也因此去耶路撒冷受苦(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)；这表示祂出于神性之爱做一切事，因为“橄榄山”表示神性之爱；事实上，凡主在世上所做的，都具有代表性，凡祂所说的，都具有意义。主在世时处于代表和意义，是为了可以处于天堂和教会的终端，同时处于它们的最初，因而可以从最初统治和安排终端，从最初通过终端统治和安排一切居间物；代表和意义在终端中。

405e. 由于“山”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，神性真理就从这神性良善发出，所以耶和华，也就是主，降临在西乃山，并颁布律法。经上说：

祂降临在那山，临到山顶上。(出埃及记19:20; 24:16–17)

并且祂在那里颁布律法(出埃及记20章)。因此，在圣言中，“西乃”，以及那里所颁布的“律法”也表示从神性良善发出的神性真理。因此：

当主变形像时，祂带着彼得、雅各和约翰上了一座高山。(马太福音17:1; 马可福音9:2)

当主变形像时，祂以来自神性良善的神性真理显现，因为“祂如日头的脸面”代表神性良善，“祂如光的衣裳”代表神性真理；显现的“摩西和以利亚”表示圣言，也就是来自神性良善的神性真理。

由于“山”表示爱之良善，在至高意义上表示神性良善，从神性良善发出神性真理，所以锡安山位于耶路撒冷上面；在圣言中，“锡安山”表示处于对主之爱的良善的教会，“耶路撒冷”表示处于源于那良善的真理的教会，或教义方面的教会。由于同样的原因，耶路撒冷被称为“圣山”，也被称为“神圣的小山”；因为“圣山”，以及“小山”表示属灵良善，这良善本质上是源于良善的真理，如从以下经文所清楚看出的。以赛亚书：

在末后的日子，耶和华的山必在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。(以赛亚书2:2–3)

同一先知书：

当那日，必有大号角吹响，在亚述地将亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山大声呼喊。(约珥书2:1)

但以理书：

求你使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。(但以理书9:16)

以赛亚书：

他们必将你们所有的弟兄从所有民族中带到耶和华那里，带到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

同一先知书：

那投靠我的必得地产，承受我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

以西结书：

在我的圣山，就是以色列高处的山，必有以色列全家，那地所有的人都侍奉我。(以西结书20:40)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭，万民都要流归这山。(弥迦书4:1)

除此之外其它地方也有许多经文提到“圣山”、“锡安山”和“耶和华的山”：圣山(以赛亚书11:9; 16:7; 65:11, 26; 耶利米书26:23; 以西结书28:14; 但以理书9:20; 11:45; 约珥书2:11; 3:17; 俄巴底亚书1:16; 西番雅书3:11; 撒迦利亚书8:3; 诗篇15:1; 43:3)；锡安山(以赛亚书4:5; 8:18; 10:12; 18:7; 24:23; 29:8; 31:4; 37:32; 约珥书3:6; 俄巴底亚书1:17, 21; 弥迦书4:7; 耶利米哀歌5:18; 诗篇48:11; 74:2; 78:68; 125:1)。由于“锡安山”表示神性良善和神性良善方面的教会，所以在以赛亚书，经上说：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从岩石或西拉往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)

启示录：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人。(启示录14:1)

由此也可以看出，为何以西结看见有圣殿在其中的新耶路撒冷建在了一座高山上；对此，经上如此记着说：

在神的异象中，我被带到以色列地；他把我安置在一座极高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。(以西结书40:2)

关于这个主题，接下去的章节说了很多。诗篇：

耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美；在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦。神在她的宫殿中作为避难所为人所知。(诗篇48:1–3)

这些话描述了出于来自良善的真理对主的敬拜。“耶和华本为大，在我们神的城中，在祂因位置美丽的圣山上，该受大赞美”表示出于属灵的真理和良善对祂的敬拜，并由此而来的灵魂的愉悦；“本为大”和“受大赞美”表示敬拜；“在我们神的城中，祂的圣山”表示来自属灵良善的属灵真理；“因位置美丽”表示由此而来的灵魂的愉悦；“在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦”描述了出于属天的良善和真理对主的敬拜；“全地的喜悦是锡安山”表示出于属天良善的敬拜；“在北方两边，大君王的城”表示来自属天良善的真理；“北方两边”表示来自属天良善的真理，“大君王的城”表示由此而来的真理的教义。“神在她的宫殿中为人所知”表示真理被铭刻在那些处于属天良善的人身上。“北方两边”表示来自属天良善的真理，因为那些在主的属天国度的人在天上住在东面；那些处于来自那良善的真理之人面向那里的北方。

以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的两极。(以赛亚书14:13)

“路西弗”表示巴比伦，这从本章上下文明显看出来；“我要升到诸天，高举我的宝座在神的众星以上”描述了它对统治天堂和教会的爱；这句话表示对统治构成主的属灵国度的这些天堂的爱，因为真理和真理的知识向他们显为众星。“我要坐在聚会的山上，在北方的两边”表示对统治构成主的属天国度的天堂的爱，“聚会的山”和“北方的两边”表示那里的良善和真理，如前所述。锡安山和耶路撒冷尽可能照着天堂的形式建造，这一事实清楚表明前面从诗篇所引用的话，即“在北方两边的锡安山，大君王的城”表示什么；以及以赛亚书中的这句话，即“在北方两边的聚会的山”表示什么。

以赛亚书：

亚述王西拿基立说，我要率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧；我要在那里砍伐高大的香柏树和上好的松树。(以赛亚书37:24)

这些话在内义上描述了那些想通过基于虚假的推理摧毁教会的良善和真理之人的傲慢；“亚述王”表示败坏的理性；“他的许多战车”表示基于教义之虚假的推理；“上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧，砍伐高大的香柏树和上好的松树”表示努力摧毁教会的良善和真理，包括内在的和外在的；“群山”表示教会的良善，“黎巴嫩的两侧”表示这些良善与真理结合的地方，“黎巴嫩”表示教会，“香柏树”表示它的内在真理，这些真理来自良善，“松树”表示它的外在真理，也来自良善。这就是这些话在灵义上，因而在天上的意思。

在以下经文中，一座“山”和“群山或诸山”也表示爱与仁的良善。诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草发生于群山上。(诗篇147:8)

耶和华遮天所用的“云”表示外在真理，就是诸如圣言字义中的那些真理；因为在圣言中，字义中的真理被称为“云”，而内义中的真理被称为“荣耀”；“天”表示内在真理，因为那些在天堂里的人就处于这些真理；祂为地所预备的“雨”表示真理的流注，“地”表示教会，因而表示其中那些接受真理的人，因为教会由这些人构成。祂使草所发生于的“群山”表示爱的良善，因而表示那些处于爱的良善之人，“草”表示这些人所拥有的属灵滋养；因为所指的是给牲畜(或走兽)的草，“牲畜(或走兽)”表示属世人的良善情感。

405f. 摩西五经：

论到约瑟，他说，愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物。(申命记33:13–15)

这是摩西对约瑟，或以约瑟命名的支派的祝福；这祝福向约瑟宣布，是因为“约瑟”表示主的属灵国度和那里的天堂，这天堂与主的属天国度有最近的交流；“约瑟的地”表示该天堂，也表示由那些将在该天堂的人组成的教会；“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示来自一个属天源头的神性属灵事物和属灵–属世事物，“天上的宝物”表示神性属灵事物，“甘露”表示进行交流的属灵事物，“藏在下面的深渊”表示属灵–属世事物；“东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示纯正良善，即对主之爱和对邻之仁的良善，“东方之山”表示对主之爱的良善，“初熟果子”表示纯正良善，“时代之冈”表示对邻之仁的良善。那些不知道“约瑟”和“他的支派”，以及“甘露”、“藏在下面的深渊”和“东方之山”代表什么的人，对这些话涉及什么几乎一无所知，也几乎不能大体上知道在这一整章摩西所说关于以色列支派的话，以及父亲以色列在创世记49章所说的话的任何含义。

马太福音：

你们是世界的光；建在山上的城是无法隐藏的。(马太福音5:14)

这话是对门徒们说的，门徒们表示处于来自良善的真理的教会；因此，经上说“你们是世界的光”，“世界的光”表示教会的真理。“建在山上的城是无法隐藏的”表示真理不是真理，除非它来自良善，“在山上的城”表示来自良善的真理。

同一福音书：

一个人若有一百只羊，其中一只走迷了路，他岂不留下这九十九只在山上，去找那只迷路的吗？(马太福音18:12)

经上说“他岂不留下这九十九只在山上吗”，是因为“在山上的羊”表示那些处于爱与仁之良善的人；但“走迷了路的那一只”表示一个未处于那良善的人，因为他处于来自无知的虚假；哪里有虚假，哪里就没有良善，因为良善属于真理。

福音书：

你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的，那时，要让在犹太的逃到山上；让在屋顶上的不要下来进房屋。(马可福音13:14–15; 马太福音24:16–17; 路加福音21:21)

在这些章节，主描述了教会的连续荒废，但这种荒废是通过纯粹的对应来描述的。当“你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的”时表示当门徒们，也就是那些处于源于良善的真理之人感觉教会要毁灭时，当因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信时，这种毁灭就会发生；“那时，要让在犹太的逃到山上”表示那些属于主的教会之人将留在爱之良善中，“犹太”表示主的教会，“山”表示爱的良善；“逃到山上”表示留在这些良善中；“让在屋顶上的不要下来进房屋”表示处于纯正真理的人要留在这些真理中，“房屋”表示在其心智的一切内层事物方面的一个人，“屋顶”表示因此，来自纯正真理的聪明，因而也表示纯正真理，聪明通过纯正真理在人里面形成。除非灵义光照主在福音书的这些章节所说的细节，否则几乎不能知道其中所包含的任何事物，因而不知道“让在屋顶上的不要下来进房屋”是什么意思；以及别处“不要让在田里的回来拿衣服”与其它许多经文是什么意思。

405g. 到目前为止，已经说明，在圣言中，“(大)山”表示爱的良善；但圣言中的绝大多数事物也有反面意义，“山”也是，它在反面意义上表示爱的邪恶，或从对自我和世界的爱中流出的邪恶。以下圣言中的经文就提到了在这层意义上的山。以赛亚书：

万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)

“万军之耶和华的日子”表示最后的审判，那时恶人从他们在灵界所占据的大山、小山或冈陵上被扔下来，如本文开头所述。正因在最后审判之前，这些人住在大山和小山上，所以“大山”和“小山(或译为冈陵，冈，岭等)”表示他们所处的爱和由此而来的邪恶，“大山”表示自我之爱的邪恶，“小山”表示世界之爱的邪恶。要知道，所有处于自我之爱的人，尤其那些处于对统治的爱之人，在进入灵界时，最大的渴望就是上高地或得到高地；这种渴望是这爱所固有的；这就是为何“心高气傲”和“追求崇高事物”成为日常用语。对统治的爱之所以有这样一种渴望，是因为他们想让自己成为神明，而神在最高事物中。“大山和小山”表示这些爱，因而表示这些爱的邪恶，这是很明显的，因为经上说：“万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。”“临到高山、冈陵”还能有别的意思吗？

同一先知书：

在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道，为我们的神修直大道。一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:3–4)

此处论述了主的降临和那时最后的审判；“在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道”表示他们要预备自己接受主；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，因而表示还没有教会的地方；“一切山谷都要抬高，大山小山都要削低”表示所有内心谦卑的人，或所有处于良善和真理的人都被接受，因为那些被主接爱的人就被提入天堂；而“大山小山都要削低”表示所有心高气傲的人，也就是那些处于对自我和世界的爱之人都要被压下去。

以西结书：

我必使这地荒凉荒废，使骄傲的力量止息；以色列的山都已荒废，无人经过。(以西结书33:28)

这些话描述了以色列人所代表的属灵教会的荒凉和荒废；因为犹太人代表主的属天国度，或属天教会，而以色列人代表主的属灵国度，或属灵教会。它的“荒凉和荒废”是指属灵教会的最后状态，那时因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信；“荒凉”论及属于信的真理，“荒废”论及属于仁的良善。“骄傲的力量”表示心智因他们称之为真理的虚假的自夸和高傲，力量和能力论及来自良善的真理，因为一切力量和能力都属于这些真理；然而，此处它们由于心智的自夸和高傲而论及虚假。“以色列的山都已荒废”表示不再有任何仁与信之良善；“无人经过”表示没有任何良善，只有邪恶。

同一先知书：

人子啊，你要面向以色列的众山说预言攻击它们，说，以色列的众山哪，要听主耶和华的话；主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说：看哪，我要使剑临到你们。(以西结书6:2–3)

此处“以色列的众山”也表示从对自我和世界的爱发出的邪恶，当那些在属灵教会的人不再有任何生活的良善，只有生活的邪恶和由此而来的教义之虚假时，这些邪恶就存在于他们身上。“大山”、“小山”、“水沟”、“山谷”表示教会的一切事物，包括内层或属灵的和外层或属世的。“大山”和“小山”表示内层或属灵的事物，“水沟”和“山谷”表示外层或属世的事物；“看哪，我要使剑临到你们”表示这些事物将因虚假而灭亡，“剑”表示真理对虚假的摧毁，在相反的意义上，如此处，表示虚假对真理的摧毁。

又：

在歌革来到以色列地的日子，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上；那时，我要呼召剑在我的众山上攻击他。(以西结书38:18, 20–21)

这一切表示什么，可参看前文(AE 400c节)，那里解释了它们，即解释了“歌革”、“海中的鱼”、“天上的鸟”、“田野的野兽”、“爬在地上的爬行物”表示什么，还解释了“以色列的山”表示属灵之爱的良善，但在此表示反对这些良善的爱之邪恶。

弥迦书：

要起来与诸山争辩，使小山听你的声音。诸山哪，大地坚实的根基，要听耶和华的争辩；因为耶和华要与祂的百姓争辩，与以色列争论。(弥迦书6:1–2)

这些话也论及属灵教会，与犹太人分离的以色列人代表这个教会；“诸山”表示仁的良善，“小山”表示信的良善；但在此表示反对这些良善的邪恶和虚假；因此，经上说：“与诸山争辩，使小山听你的声音。”“大地坚实的根基”表示那教会中的虚假原则，“地”表示教会，“根基”表示其它事物建立于其上的原则。经上说“与祂的百姓”、“与以色列”，是因为“百姓”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；“以色列”表示那些处于良善的人，或那些处于邪恶的人。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示那些出于自我之爱处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人，因为他们滥用教会的神圣事物作为统治的一种手段。正因这爱，以及由此而来的虚假和邪恶，巴比伦才被称为“行毁灭的山，毁灭全地”，“地”表示教会。“我要使你从岩石上滚下来”表示邪恶之虚假对这些人的摧毁和诅咒，“岩石”表示有信之真理的地方，在此表示有邪恶之虚假的地方；而“我要使你成为烧毁的山”表示虚假之邪恶对他们的摧毁和诅咒，“烧毁”论及自我之爱，因为“火”表示这爱(参看《天堂与地狱》，566–573节)。这清楚表明，“山”表示对自我和世界的爱之邪恶，因为巴比伦被称为“行毁灭的山”，并且要成为“烧毁的山”。那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，全地在祂面前烧毁。谁能在祂的愤恨面前站得住呢？(那鸿书1:5–6)

至于这些话串联起来表示什么，可参看前文(AE 400b节)，那里解释了这些细节；只说明“大山”和“小山”在此表示对自我和世界的爱之邪恶。

405h. 弥迦书：

耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处。因此，众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡；这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。(弥迦书1:3–5)

这些话也论及最后的审判，以及那时那些在大山和小山上为自己造天堂假象的人，我们在前面常常论述他们。“耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处”表示最后的审判，“在地的高处”表示在那些在高地，也就是被施行审判的人身上，因为和自然界一样，灵界也有陆地、大山、小山、山谷。“众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡”表示那些在大山和山谷中的人的毁灭，因为他们是那些处于来自对自我和世界的爱的邪恶，以及由此而来的虚假之人，“众山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“山谷”表示由此而来的虚假。论到“众山”所表示的对自我和世界的爱的这些邪恶，经上说，它们熔化，“如蜡在火前”，因为“火”表示这些爱；论到“山谷”所表示的虚假，经上说“如水冲下斜坡”，因为“水”表示虚假。这明显是由于邪恶和虚假，因为经上说：“这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。”

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:23–25)

“大山震动”表示那些处于自我之爱的邪恶之人的毁灭，“小山倾覆”表示那些处于世界之爱的邪恶，以及虚假之人的毁灭。剩下的可参看前面的解释(AE 280b, 304b节)。以赛亚书：

耶和华啊，愿你裂天而降，愿山在你面前流下来。(以赛亚书64:1)

这些话和前面所解释的弥迦书(1:3–5)中的话所表相同。

诗篇：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；求你摸山，使山冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5–6)

“使天下垂，降临”与前面所引用的“裂天而降”、“祂出了祂的地方，下来踏在地的高处”所表相同，即表示察罚和审判。“摸山，使山冒烟”表示因祂的同在而摧毁那些处于对自我和世界的爱之邪恶，以及由此而来的虚假之人；“冒烟”表示陷入这些爱的邪恶和它们的虚假，因为“火”表示这些爱，“烟”表示它们的虚假；“发出闪电，使他们四散”表示用来驱散它们的神性真理，因为正因神性真理的出现，邪恶和虚假才被揭开，正因当时的碰撞，它们才看起来像闪电。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，直烧到最低的地狱，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了。(申命记32:22)

经上说“在耶和华的怒中有火点燃，直烧到最低的地狱”，尽管耶和华没有任何怒火，更没有烧到最低地狱的怒火；因为耶和华，也就是主，从不向任何人发怒，也不向任何人行恶，不把任何人投入地狱(可参看《天堂与地狱》，545–550节)；但经上按圣言的字义如此说，是因为在恶人，以及简单人看来，情况就是这样；事实上，字面上的圣言与表象相符，因为与属世人的理解相符。但由于属灵的天使不是按着属世人的理解表面上、而是属灵地看见圣言的真理本身，所以对天使来说，这些话的含义，也就是内义或灵义，就翻转过来了，也就是说，与人同在的地狱之爱是这种火，甚至直烧到最低的地狱；由于这火，也就是这爱，摧毁与人同在的教会的一切，所以经上说“它把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了”，“地”表示教会，地的“出产”表示教会的一切，“山的根基”表示爱的良善建于其上的真理；经上说这些真理被对自我和世界的爱之火“点着了”。诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这些话的意思是一样的；具体的解释可参看前文(AE 400b节)。又：

神是我们的避难所。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。(诗篇46:1–3)

这些话也可参看前面的解释(AE 304c节)，在那里还可以看到，“山摇动到海心，山因海涨而战抖”表示什么，即：对自我和世界的爱之邪恶将照着它们的增长而造成痛苦。

以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮，使他们被杀的被抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:2–3)

这些话论及最后的审判；“耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒”表示对所有从目的和内心而处于邪恶及其虚假之人的摧毁和诅咒；“民族”表示这些邪恶，“全军”表示由此而来的一切虚假。“祂将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示这些人将受到诅咒，并灭亡。“他们被杀的被抛弃”表示对那些将因虚假而灭亡的人的诅咒；在圣言中，经上论到那些因虚假而灭亡的人，就说他们“被杀”；“被抛弃”表示受到诅咒。“尸首臭气上腾”表示对那些将因邪恶而灭亡的人的诅咒；在圣言中，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”，“臭气”表示他们所受的诅咒。“诸山被他们的血融化”表示与这些人同在的爱之邪恶充满虚假，“诸山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“血”表示虚假。

同一先知书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“使大山小山荒废”表示摧毁一切对主和对邻之爱的良善；“使所有的草都枯干”表示由此摧毁一切真理，“草”表示源于良善的真理；“使江河变为海岛，使水池都干涸”表示消灭对真理的一切理解和感知，“江河”表示属于真理的聪明，“海岛”表示没有聪明的地方，“水池”表示对真理的感知。对真理的理解来自真理之光，但对真理的感知来自对真理的热或爱。

又：

雅各啊，看哪，我已使你成为有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕。你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们。(以赛亚书41:15–16)

“雅各”表示良善和真理方面的外在教会，因而表示外在良善和真理，也就是来自圣言字义的良善和真理。那些属于外在教会的人就处于这这些良善和真理。这些被比作“有利齿的打谷新器具”，因为打谷器具从穗子中打出小麦、大麦和其它谷粒，这些表示教会的良善和真理(参看AE 374—375a,b节)；故此处由于要被压碎和打碎的，是邪恶和虚假，所以经上说“有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕”，这句话表示对由对自我和世界的爱产生的邪恶，并由此而来的虚假的摧毁；经上补充说“你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们”，这句话表示它们将无关紧要；经上提到“风”和“旋风”这两者，是因为所表示的是邪恶和虚假这两者；“风”论及真理，在反面意义上论及虚假，“旋风”论及虚假之邪恶。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的怜悯必不离开你。(以赛亚书54:10)

“大山可以挪开，小山可以迁移”并非表示地上的大山和小山要挪开和迁移，而是表示那些处于邪恶的爱和由此而来的虚假之人；因为这一章论述的是将要从中形成一个新教会的列族或外邦人，因此“大山”和“小山”尤表前教会的人，因而表示与纯粹的虚假之邪恶和邪恶之虚假同在的犹太人，因为他们处于对自我和世界的爱。

耶利米书：

我要为众山哭泣哀号，为旷野的住处哀悼，因为它们都已荒废，甚至无人经过。(耶利米书9:10)

哭泣哀号所为的“众山”表示从刚才所提到的这两种爱涌出的各种邪恶；“旷野的住处”表示由此而来的虚假，因为“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“住处”表示虚假所在的地方；所以此处“旷野的住处”表示来自前面所描述的邪恶的虚假；“它们都已荒废，甚至无人经过”表示根本没有任何良善和真理。在圣言论述荒废的地方，经上通常说“无人经过”，这句话表示不再有任何真理，因而不再有聪明。显然，它们不是此处所指，并且为之哭泣哀号的众山和旷野的住处。

同一先知书：

我的百姓成了失丧的羊，他们的牧人使它们走错了路，诸山转离；它们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)

以西结书：

我的羊在众山和各高冈上迷了路；我的羊四散在全地面上，无人去寻找。(以西结书34:6)

“羊从大山走到小山”、“它们在众山和各高冈上迷了路”表示他们寻求良善和真理，却没有找到，反而抓住了邪恶和虚假。“诸山转离”表示有邪恶取代了良善。

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂。(耶利米书13:16)

这些话表示神性真理必须被承认，免得虚假和由此而来的邪恶从属世人那里闯入；“将荣耀归给神”表示承认神性真理；在圣言中，“荣耀”表示神性真理，承认神性真理并照之生活就是主所渴望，并将归给祂的荣耀；“在祂造成黑暗之先”表示免得虚假占有，“黑暗”表示虚假；“你们的脚在昏暗山上绊跌之先”表示免得由此而来的出于属世人的邪恶占有，“昏暗山”表示虚假之邪恶，因为“山”表示邪恶，当看不见真理，取而代之的是虚假时，就是昏暗；“脚”表示属世人，因为一切邪恶和由此而来的虚假都在属世人中，属世人因遗传而转向爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，爱粘附于来自父母的这些爱的邪恶。这些邪恶和由此而来的虚假只能通过神性真理和照之的生活被移除。人的较高或内层心智通过这些方法被打开，该心智从天堂之光观看，主通过这光驱散属世心智中的邪恶和由此而来的虚假。“脚”表示属世人(参看AE 65, 69节; 《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)

405i. 福音书：

耶稣对门徒说，你们要有对神的信；我实在告诉你们，无论何人对一座山说，你移开，投到海里，只要他心里不怀疑，相信他所说的这些事必实现，他所说的就必给他成就。(马可福音11:22–23; 马太福音17:20)

人若不知道天堂的奥秘和圣言的灵义，可能会以为主说的这些话不是关于得救之信的，而是关于被称为历史和奇迹的另一种信的；但主是指着得救之信说这番话的，得救之信与仁构成一体，完全来自主，所以主称这信为“对神的信”。由于主通过这信，也就是来自祂的仁之信，移除从对自我和世界的爱流出的一切邪恶，并把它们投入它们所来自的地狱，所以祂说：“无论何人对一座山说，你移开，投到海里，他所说的就必给他成就。”因为“山”表示这些爱的邪恶，“海”表示地狱；因此，“对一座山说，你移开”表示这些邪恶的移除，“投到海里”表示投入它们所来自的地狱。由于“山”和“海”的这种含义，在古人当中，当谈论的主题是信的力量时，这成了他们的常用语；倒不是说这力量能把地上的山投到海里，而是说它能将来自地狱的邪恶逐出去。此外，在灵界，恶人所住的山常常被来自主的信推倒，并扔下去；因为当与他们同在的邪恶被扔下去时，他们所住的山也被扔下去，如前面多次所说的；我经常看到这一幕。此处所指的，不是其它信，而是仁之信，这一点从主在马可福音中接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信你们要得着，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若跟人有什么不对的事，就该饶恕，好让你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。(马可福音11:24–26)

从这些话明显可知，主在此所说的“对神的信”是仁之信，也就是与仁构成一体，因而完全来自主的信。此外，当门徒以为他们能凭自己的信，因而凭自己行神迹时，主对门徒说了这些话；然而，这些事是由来自主的信，因而由主成就的，这也明显可见于马太福音(17:19–20)，那里说了类似的话。

由于“大山”表示属天之爱的良善，“小山”表示属灵之爱的良善，所以其中的教会是代表性的古人在大山和小山上举行神性敬拜，锡安就在一座大山上，耶路撒冷则在这座大山之下的山地上。因此，为免得被交给偶像崇拜的犹太人和以色列人将神性敬拜变成偶像崇拜，经上吩咐他们只能在耶路撒冷，不能在其它任何地方举行敬拜；但他们心里是偶像崇拜者，所以不满足于在耶路撒冷举行敬拜，而是按着源于古人的各个民族的习俗，在各个地方的大山小山上举行敬拜，并在上面献祭、烧香；由于对他们来说，这是偶像崇拜，所以他们在其它大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜；如以下经文。以赛亚书：

你在高而又高的山上安设床铺，也上那里去献祭。(以赛亚书57:7)

何西阿书：

他们在各山顶上献祭，在各高冈上烧香。(何西阿书4:13)

耶利米书：

背道的以色列上到各高山、在各青翠的树下行淫。(耶利米书3:6)

“行淫”表示歪曲敬拜；这是偶像崇拜，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你们要毁坏列族侍奉他们神的地方，无论是在大山上，在小山上，或是在各青翠树下。(申命记12:2)

因此，在这些经文中，在大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜。希腊的各个民族或外邦人将赫利孔放在一座高山上，将帕纳索斯放在它下面的一座小山上，并相信他们的男神和女神住在那里，也由此而来；这源于亚洲的古人，尤其距那里不远的迦南地的古人；他们中间的一切敬拜都由代表构成。

经上在福音书中说：

魔鬼带耶稣上了一座高山，将世上的一切国度及其荣华都指给祂看，在那里试探祂。(马太福音4:8; 路加福音4:5)

这表示魔鬼利用自我之爱试探主，因为这就是“高山”所表示的；事实上，这些经文所描述的三次试探表示并涉及主在世时所承受的一切试探；因为主通过允许从地狱进入祂自己的试探，以及那时的胜利而使地狱里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是将这人身变成神性。经上之所以用如此少的话来描述主的一切试探，是因为祂无法以其它方式揭示它们；然而，圣言的内义却充分描述了它们。关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(201, 293, 302节)所引用的内容。