650a.“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战”表示出于地狱之爱的攻击。这从“兽”、“无底坑或深渊”和“交战”的含义清楚可知：“兽”是指在两种意义上的属世人的情感(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊”是指地狱(对此，参看AE 538节)；“交战”是指攻击，因为在圣言中，“战争”不是指像我们世界上的那种战争，而是指灵界的那种战争，这些战争都是来自邪恶的虚假与来自良善的真理的争战；这就是圣言中“战争”的含义，这一点明显可见于下文，那里再次提到了战争。由此可见，“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们，就是见证人交战”表示出于邪恶之虚假的地狱之爱要攻击良善之真理。

前面说明，“兽”表示属世人的一种爱或情感；现在要说一说攻击。地狱之爱主要是对自己的爱，因为对自己的爱就是对人的自我之爱，或说对人自己的东西之爱，而人的自我无非是邪恶；因此，人越处于这爱，就越反对主，因而越反对爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，从而反对这“两个见证人”。因此，自我之爱掌权所在的地狱比其它地狱都更可怕、更恶毒，直接反对主，由此不断攻击爱与信之良善，因为这些只来自主，就是与世人和天使同在的主。这些地狱比其它地狱都更可怕，这一点可从以下事实清楚看出来：他们不断呼出对那些称谢主的神性之人，因而对那些处于来自主的爱之良善和对主之信的良善之人的毁灭。

这些地狱比其余的地狱都更恶毒，因为人越处于自我之爱，同时处于对自我聪明的爱，他的属世之光就越处于一种光亮之中；自我之爱就像点燃这光的火。由此可知，这些人能巧妙地思考和推理反对神性，以及天堂和教会的一切事物。有时，当我听这样的人说话时，会感到惊讶，因为我以为他们比其他所有人都能被引导接受信仰；但我发现，这是不可能的，因为他们越在肉体、世俗和属世的事物上被光照，就越在属天和属灵的事物上处于幽暗。我见过这种幽暗，它看上去极其昏暗，还夹杂着某种像火一样的东西。如果这是我重述自己经历的地方，我就能通过大量经历确认这一点。自我之爱就是此处“从无底坑或深渊里上来的兽”尤其所表示的，它与两个见证人交战，并杀了他们。

“兽”表示两种意义上的属世人的爱和情感，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来；由于迄今为止，这一点不为人知；并且“兽”表示属世人的爱或情感，这看起来似乎很奇怪，所以有必要从圣言确认这一点。“兽”之所以表示属世情感，是因为这些情感完全类似于兽的情感，因此一个没有通过天堂的良善和真理充满属灵情感的人与兽区别甚微。人之所以超越动物，是因为他额外拥有属灵思考并由此意愿的官能，该官能赋予他看见并感知抽象事物的卓越能力。但如果这属灵的官能没有被真理和良善的知识，后来被信和信之生活赋予生气，那么他和动物没什么两样，区别仅在于：他能凭这更高的官能去思考和说话。

由于“兽”表示属世人的情感，所以当这些情感在灵界以与动物相似的形式呈为可见时，它们看上去完全就像各种动物的形式；例如羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，小母牛，公牛和母牛，以及骆驼，马，骡子，驴，又如熊，老虎，豹子，狮子，同样如各种狗和蛇。但这些事物只是灵人情感的表象；当它们显现时，那里的人不仅知道，这些表象来自这些情感，还知道它们来自谁；不过，一旦这些灵人的情感停止，这些表象也就停止了。由此可见，为何圣言如此频繁地提到“兽或牲畜”。

让我们继续从圣言进行确认。诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这一整个诗篇都在论述主，以及祂对天堂和教会的一切事物的掌管；在圣言的此处和其它经文中，“耶和华手所造的”都表示天堂和教会的事物；由于主掌管这些事物，并且在圣言中，属灵事物是由属世事物来表达的，因圣言内在是属灵的，所以“羊群”、“牛群”、“田野的兽”、“空中的鸟”和“海里的鱼”不是指这些事物，而是指天堂和教会的属灵事物。“羊群和牛群”表示来自一个属灵源头的属灵事物和属世事物；“羊群”，即羔羊，小山羊，母山羊，母绵羊和公绵羊，表示属灵事物；“牛群或牧群”，即小公牛，公牛，母牛和骆驼，表示来自属灵事物的属世事物；“田野的兽”表示属世人的情感，“空中的鸟”表示由此而来的思维，“海里的鱼”表示感官-属世人的知识。若不是为了这种意义，经上为何要描述主掌管它们呢？

又：

神啊，你使善意的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽(或会众)必住在其中。(诗篇68:9, 10)

此处很明显，“野兽”表示接受来自主的神性真理流注的人，因为论到表示教会之神的“产业”，经上说“你的野兽(或会众)必住在其中”；“善意的雨”表示来自神性怜悯的神性真理的流注。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫；祂使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物。你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有。(诗篇104:10–12, 14, 20, 25)

这些话也论及主，描述了教会在列族中间的建立；因此，“野兽”、“牲畜”、“鸟”表示诸如属于教会之人的那类事物。

650b.要知道，在许多经文中，经上有时提到“兽或牲畜”，有时提到“野兽”，“野兽”这个词不可根据对野兽的普通观念来理解，因为在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词；因此，一些经文应该使用动物一词，而不是野兽。这一点也可从以下事实明显可知：在以西结书(1, 10章)被视为基路伯，表示圣治和保护的四活物(即四个动物)被称为“活物”(即野兽)；同样，约翰在启示录中所描述的“宝座周围的四活物”是指基路伯。尽管如此，圣言仍仔细区分了“兽或牲畜”和“野兽”，“兽或牲畜”表示属于人之意愿的属世人的情感，“野兽”表示属于人之理解力的属世人的情感。由于在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词，所以亚当的妻子夏娃也从这个词得其名。说这些事是为了让人们知道，“野兽”和“兽或牲畜”在本来意义上表示什么。

前面(AE 483a节)解释了“耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿”表示什么。“耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物”表示属世和属灵人通过来自圣言的真理所得的教导和滋养，好叫他由此可以拥有爱与仁之良善；“草”表示属世人的真理，也就是真知识或科学真理(参看AE 507节)；“兽或牲畜”表示，对它的情感，这情感愿意被教导，被属灵地滋养；“菜蔬”表示属灵人的真理；“人”表示由此而来的聪明，“食物”表示爱与仁之良善，这良善被真理滋养。由于“黑暗”和“夜”表示属世人的光，这光与属灵人的光相比，就像黑夜，“森林中的野兽”表示对知识或科学的情感，“又大又广的海”表示属世人本身，“无数的爬行物”表示其中的知识或科学，“大小都有的野兽”表示各种情感，所以“你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有”表示什么，就显而易见了。

又：

他们必种田地，栽葡萄园，使果实增长，祂必赐福给他们，使他们生养众多；祂必不减少他们的牲畜；但他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下。(诗篇107:37–39)

这一整个诗篇都在论述主的降临和来自祂的救赎；“他们必种田地，栽葡萄园”表示那时他们将拥有真理，教会将通过真理被植入他们；“使果实增长”、“耶和华必赐福给他们，使他们生养众多”表示因此，他们将拥有教会的良善，真理将由此增长；“祂必不减少他们的牲畜”表示那时属世人的一切良善情感将留在他们身上；“他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下”表示否则，这些情感将因邪恶而灭亡。

又：

鲸鱼和一切深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和一切有翅膀的鸟儿，你们要赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

这篇诗篇列举了众多在世上没有生命，但要赞美耶和华的事物，如“火”、“冰雹”、“雪”、“雾气”、“风暴或狂风”、“大山和小山”、“树木”、“果实”、“香柏树”，以及此处“野兽”、“兽或牲畜”、“爬行物”、“鸟”；然而，它们都不能赞美耶和华。因此，谁不能看出，在神的圣言中，列举这些事物毫无意义，是多余的，除非它们表示人里面那些能赞美，也就是敬拜耶和华的事物？从对应的知识可以看出，“鲸鱼或海怪”表示总体上属世人的知识或科学，“深洋”和“海”表示这些知识或科学所在的属世人本身，“野兽”和“牲畜或兽”表示属世人的情感，就是它的理解力和意愿的情感；“爬行物”表示感官层，也就是属世人的终端，“有翅膀的鸟儿”表示由此而来的思考官能。

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫的乌鸦之子。(诗篇147:8, 9)

这些细节也表示天堂和教会的属灵事物。不然，为什么圣言(圣言只通过教导人信之真理和爱之良善而教导他通往天堂的道路)，论到耶和华说，祂“为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫祂的乌鸦之子”呢？然而，当“雨”表示神性真理的流注，“大山”表示爱之良善，“使草生长”表示属世人通过来自圣言的知识所获得的教导，“走兽”表示属世人的情感，这情感渴望由此被滋养时，这些事物就配得上神的圣言了。“赐食物”表示滋养；由于“乌鸦之子”表示处于由关于神性真理的谬误产生的模糊之光的属世人，许多民族就是如此，所以经上说“祂赐给呼叫的乌鸦之子”，因为呼求耶和华的，是这些人，而不是乌鸦之子。

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田野的一切野兽都与我同在。(诗篇50:10, 11)

事实上，这些话论及祭物；主并不以它们为乐，而是以内心的称谢和对祂的呼求为乐；然而，“森林中的野兽”、“山上的牲畜”、“山中的飞鸟”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义，即表示属于教会之人的事物。

又：

你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊；耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

“人和牲畜”表示属灵的内在情感，聪明和属世的外在情感由此而来，对应于聪明的知识也由此而来。

在以下经文中，“人和牲畜或兽”具有相同的含义。耶利米书：

以色列的神说，我用我的大能创造了大地，以及地面上的人和牲畜。(耶利米书27:5; 36:29)

同一先知书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

又：

然而，又是在这个地方听见，你们论这地方说，它荒废，没有人，也没有牲畜，在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必听见有欢喜的声音和快乐的声音。(耶利米书33:10–12)

又：

全地必荒凉，没有人，也没有牲畜。(耶利米书32:43)

又：

我要击打这城的居民，连人带牲畜；他们都要死于大瘟疫。(耶利米书21:6)

又：

有一民族从北方上来攻击巴比伦；这使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

又：

我必将我的怒气和愤怒倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

以西结书：

当地犯罪得罪我时，我必折断它的粮杖，打发饥荒到它那里，把人与牲畜从那地剪除。(以西结书14:13, 17, 19)

同一先知书：

我必伸手攻击以东，从它那里剪除人与牲畜。(以西结书25:13)

又：

我必从多水旁除灭埃及一切的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水。(以西结书32:13)

又：

我必使人和牲畜在你上面加增，叫他们增多繁殖。(以西结书36:11)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:2, 3)

撒迦利亚书：

来量耶路撒冷的天使说，你跑去告诉说，耶路撒冷必住在郊区，因为它中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:3, 4)

同一先知书：

要让你的手强壮，因殿必被建造；那些日子以前，人得不到工价，牲畜也没得不到任何工价，因敌人的缘故，出入的人不得平安。(撒迦利亚书8:9, 10)

在这些经文中，“人和牲畜或兽”表示内层或属灵之物(备注：牲畜或兽在此似乎是多余的)，“牲畜或兽”表示外层或属世之物；因此，“人”表示对真理的属灵情感，一切聪明皆来自这属灵情感，“牲畜或兽”表示对应于属灵情感的属世情感。“牲畜或兽”之所以表示外在或属世之物，是因为就其外在人或属世人而言，人无非是兽；他享有类似的渴望、乐趣、欲望和感觉，以至于在这些方面，人完全就像走兽；因此，属世人可被称为“动物人”。但“人”表示内在或属灵之物，是因为人正是在他的内在人或属灵人方面而为人；这内在人或属灵人享有对良善和真理的情感，就是诸如属于天堂天使的那种情感，还因为人藉着自己里面的内在人或属灵人掌管他的属世人或动物，也就是走兽。

650c.由于在创世的历史(创世记1章)中，“人和走兽”表示属灵人和属世人，所以经上讲述说，在某一天，即第六天，牲畜(或走兽)和人被创造；后来，管理牲畜(或走兽)的权柄被赐给人。关于在某一天对牲畜(或走兽)和人的创造，以及人管理牲畜(或走兽)的权柄，《创世记》如此记着说：

神说，地要生出活灵魂来，各从其类；自己能动的、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。有晚上，有早晨，是第六日。(创世记1:24–31)

就这一章的灵义而言，“天地的创造”描述了上古教会之人的新造或重生；因此，“牲畜”在此表示外在人或属世人，“人”表示内在-属灵人，“管理牲畜”在此表示属灵人对属世人的统治权。

创世记中的这些话表示上古教会之人被恩准知道属世人的一切情感，好叫他可以掌管它们：

耶和华神从土地中形成田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活灵魂，那就是它的名字；那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田野的一切野兽都起了名。(创世记2:19, 20)

“起名”在灵义上表示知道一个事物的品质或性质，在此表示知道属世人的一切情感、渴望、乐趣、欲望，也知道思维和倾向的品质，以及它们如何与属灵人的情感和感知一致和对应。自创造时起，属灵人就被赋予看见属世人的一切事物，同时感知它们与属灵人一致或不一致的能力，以掌管属世人，接受诸如一致的那些事物，弃绝那些不一致的事物，从而甚至在通过属世人所发生的结果方面也变得属灵。不过，《属天的奥秘》(可参看142–146节)更充分地解释了这些事。

由于在圣言中，“人”严格来说表示内在人或属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，所以按着神的吩咐，一切牲畜或走兽和飞鸟与挪亚一起被带进方舟；对此，《创世记》如此记着说：

耶和华对挪亚说，凡洁净的牲畜，你要带七对，一公一母。他就取了洁净的牲畜和不洁净的牲畜，飞鸟并爬在土地上的一切；两个两个地到挪亚那里进入方舟，一公一母。(创世记7:1–9)

“挪亚的洪水”在灵义上描述了上古教会的毁灭，以及对该教会之人的最后审判；“挪亚和他儿子”在灵义上则表示并描述了随后出现的教会，该教会被称为古教会。由此可知，挪亚带进方舟的“牲畜”表示对应于属灵情感的属世人的情感，这些情感属于古教会之人。不过，可参看《属天的奥秘》一书对这些事物的解释。

由于“人”表示内在-属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，那时属世人完全灭亡，不再是一个人，而是一个兽，所以在论述埃及毁灭的地方，经上讲述说，耶和华使冰雹如下雨，有火掺杂，击打了田间所有的，从人到牲畜(出埃及记9:22–25)；对此，也可参看《属天的奥秘》。为了代表、因而表示同样的事物，经上还写着，耶和华击杀了埃及地一切头生的，从人到牲畜(出埃及记12:12, 29)。但另一方面，代表教会的以色列人被吩咐：连人带牲畜，凡头生的都要祭献给耶和华(民数记18:15)。由于“人和牲畜”代表、因而表示这些事物，所以因古教会所接受的一个神圣仪式，尼尼微王宣布禁食，吩咐人和牲畜不可尝什么，喝什么，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:7, 8)。

650d.由于“走兽或牲畜”表示两种意义上的情感，所以经上禁止制造任何走兽的形像；对此，摩西五经如此记着说：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的形像，爬在地上的任何事物的形像，在地底下水中的任何鱼的形像。(申命记4:17, 18)

原因在于，雅各的后代因教会的代表在他们中间而被称为“以色列人”，他们处于没有内在的外在，也就是说，大部分是纯属世的；因此，他们若为自己制造了表示情感的任何走兽或飞鸟的形像等等，就会为自己制造偶像，并敬拜它们。这也是为何比其它任何人民都拥有更多代表知识的埃及人为自己制造了走兽的形像，如牛犊、蛇和其它许多种动物的形像；然而，他们最初这样做不是为了敬拜，而是因为它们的意义。但他们的后代从内在变得外在，因而变成纯属世的，故不是把这些事物看成代表和意义，而是看成教会的神圣事物，因此向它们献上偶像崇拜。正是由于这个原因，雅各的后代因完全是外在人，因而心里是崇拜偶像的，所以被禁止为自己制造这些事物的任何形像。

例如，他们在埃及，后来在旷野拜牛犊，因为“牛犊”表示属世人的最初情感，连同与它在一起的纯真之良善。各个地方的外邦人或民族也拜蛇，因为蛇表示感官层，也就是属世人的终端，及其谨慎；在其它情况下也是如此。

由于“兽或牲畜”表示属世人的各种事物，所以当城市或地区被交于诅咒时，经上有时也吩咐要宰杀牲畜，因为“牲畜”代表被交于诅咒的人所行的邪恶和亵渎的事。由于各种走兽表示属于教会之人的各种事物，所以经上颁布了关于走兽的律法，哪些走兽可以吃，哪些不可以吃(利未记11章)。可以吃的走兽表示良善，不可以吃的表示邪恶；因为那时教会是一个代表性教会，因此为它们规定的一切细节都具有代表性和意义，尤其走兽；对此，我们在摩西五经中读到：

你们要分别洁净的和不洁净的兽，不洁净的和洁净的鸟，不可因兽或鸟使自己的灵魂成为可憎恶的；你们要归我为圣。(利未记20:25, 26)

由此可见，为何各种牲畜或走兽被允许作祭物，如羔羊，绵羊，小山羊，山羊，小母牛和公牛，以及鸽子和斑鸠；即因为它们表示属灵事物和来自一个属灵源头的属世事物；如“羔羊”表示纯真，“绵羊”表示仁爱，“小母牛和公牛”表示对应于属灵人的情感的属世人的情感。因此，献祭的牲畜或走兽照着献上它们的理由而各不相同；这种事是不会做的，除非每一个祭牲都表示属于教会的某种事物。

由于如今教会之人几乎无法被引导相信，在圣言中，“牲畜或走兽”和“野兽”表示属于教会之人的对良善与真理的情感，因属于兽或牲畜的任何事物都表示属于人的任何事物，这似乎显得很奇怪，所以我在此要以确认的方式从圣言引用更多经文。以西结书：

你要向埃及王和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林；他身高高过田野所有的树木，他的枝子因多水繁多；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；他以其伟大而美丽。但因你以高大而被高举，所以他必被剪除；天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2, 3, 5–7, 10, 12, 13)

“埃及王和他的众人”表示属世人与其中的知识或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树”表示由一方的知识或科学和另一方的属灵真理的流注形成的理性层；“枝条美丽，成荫之林”表示通过理性真理藉着知识或科学获得的聪明。

“他身高高过田野所有的树木”表示甚至向来自属灵层的内层理性层提升；“枝子因多水繁多”表示通过来自圣言的真理知识或认知的属灵真理而丰富；“天上的飞鸟都在他枝子上搭窝”表示理性事物中的属灵思维，因为理性层是内在-属灵人和外在-属世人之间的媒介；“田野的一切野兽都在他树枝下生产”表示理性感知到的对知识或科学的情感。

住在他荫下的“大民族”表示属世人中的情感的良善；“以伟大而美丽”表示聪明；而要住在他的废墟和枝条上的“天上的飞鸟和田野的野兽”表示一个人所拥有的思维之虚假和欲望之邪恶，因为他“以高大而被高举”，也就是出于对自我聪明的爱而变得骄傲。“天上的飞鸟和田野的野兽”明显表示真理的思维和对真理的情感，因为经上说：“大民族都住在他的荫下。”

但以理书：

看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树甚至直达于天，从地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。(但以理书4:10–16)

这是巴比伦王尼布甲尼撒作的梦，它描述了属天教会的建立，它增长甚至直到顶点，后来它因甚至统治教会的圣物、篡夺掌管天堂的权利而毁灭。

地中间的“树”表示这教会；它的“高大”表示感知、因而智慧的延伸；“从地极都能看见它”表示它甚至延伸到教会的终端；“其叶子华美，其花朵甚多”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的情感，并由此而来的聪明；“众生的食物就在其中”表示天上的滋养，这滋养来自良善，并由此来自真理；“田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上”表示对良善的情感，以及随之而来的真理的思维和对真理的感知；由于这些就是属灵的食物，所以经上说：“凡有血肉的都从这树得滋养。”

但由于它出于自我之爱统治天堂和教会的圣物，巴比伦人最终声称控制了这些圣物，所以后来的这些话描述了它的毁灭：“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”因为对他们来说，自我之爱和心智的傲慢增长，甚至直到他们声称享有掌管教会圣物、事实上掌管天堂本身的权利；当这种情况发生时，教会的一切，甚至对良善和真理的一切感知和认知或知识，就都灭亡了；因为属灵人所居的心智的内在关闭了，属世人所居的外在掌权了；人由此变得感官化，直到他与兽区别甚微。

要留在地里的“根上的树墩子”表示仅在字面上所理解的圣言，这样理解的圣言只是居于记忆，并由此发出进入言语的知识。“铁圈和铜圈”表示内层真理和良善被关闭，并被束缚在终端，“铁”表示终端中的真理，“铜”表示终端中的良善，当这些与内层分离时，它们就是虚假和邪恶。由于那时教会之人在理解力和意愿方面完全就像一个兽，因情感的邪恶和思维的虚假掌权了，所以经上说：“他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。”这种改变和颠倒由于他们声称享有统治教会圣物，最终统治天堂的权利而发生，这一点从但以理书4:30–32明显看出来，那里有这些话：

王说，这不是我以大能大力为王国之家，为我威严的荣耀所建的大巴比伦吗？这话尚在王的口中，有声音从天降下，说，这国要离开你了，他们必赶逐你离开世人，你的住处必与田野的走兽在一起；他们必使你吃草如牛，等你知道至高者在人的国中掌权，祂愿意将国赐给谁就赐给谁。(但以理书4:30–32)

作巴比伦王的“尼布甲尼撒”表示开始时的属天教会，它甚至发展到智慧的顶峰，这一点从但以理书明显看出来，那里论述了尼布甲尼撒梦见的雕像。在那里，经上说：

诸天之神已将人子，田野的走兽，并天空的飞鸟交付你手，使你掌管这一切；你就是那金像的头。(但以理书2:37, 38)

“金像的头”表示属天教会，该教会是众教会之首。属天教会最初由“巴比伦王”来表示，因为最终沦落为巴别或巴比伦的这个教会始于对主的敬拜和对祂的爱，然后有一种对通过天堂的神圣良善和真理延伸和完善教会的热情在它中间盛行，但这是出于一个还隐藏着的动机，即对统治的爱；然而，这爱只是逐渐爆发出来。不过，等到论述巴比伦时，这个主题会得到详述。

650e.何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑；使他们安然躺卧；我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这些话论及主对一个新教会的建立，这就是此处论述的主题。显然，那时耶和华，也就是主，不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约，而是与里面将有教会建立的人立约。因此，这些事物表示诸如人里面的那类事物，即“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“天空的飞鸟”表示出于属灵之物的理性思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识，尤表感官知识。然后祂“又要从地上折断弓和剑”表示祂将摧毁与教义真理争战的虚假；“我必聘你永远归我”表示真理与虚假，并良善与邪恶之间不会再有任何争论。

以赛亚书：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也是如此；因我在旷野赐下水，在沙漠赐下河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

显然，“田野的野兽”、“龙”和“猫头鹰的女儿”在此不是指田野的野兽，龙和猫头鹰，因为这些不能尊重耶和华。所指的是教会之人，这一点从下文清楚看出来，因为经上说：“好赐给我的百姓、我的选民喝。”因此，“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“龙”表示属世观念，“猫头鹰的女儿”表示感官情感；因为感官层受真理影响，在黑暗中看它们，就像猫头鹰在夜间看物体一样。

由于所表示的是这些事物，所以很明显，它们是指外邦人或列族，一个新教会将在他们中间建立，因为在改造之前，他们处于这种模糊的情感和属世思维。“在旷野赐下水，在沙漠赐下河”表示将真理，由此将聪明赋予那些以前处于无知的人，“水”表示真理，“河”表示聪明，“旷野和沙漠”表示无知；“赐给耶和华的百姓、祂的选民喝”表示教导那些处于信之真理和仁之良善的人；那些处于信之真理的人被称为“百姓”，那些处于仁之良善的人被称为“选民”。

约珥书：

食物不是在我们眼前从我们神的家中断绝了吗？欢喜快乐也是如此。牲畜哀鸣，牛群迷惑，因为它们没有草场；羊群变得荒凉。田野的走兽向你发喘，因为有水的河干涸了，火也吞灭了旷野的住所。(约珥书1:16, 18, 20)

这些话描述了当教会不再有任何教义真理和生活良善时，它的状态。“从神的家中断绝的食物”表示属灵的滋养，它来自源于良善的真理，“神的家”表示教会；“牲畜哀鸣，牛群迷惑”表示缺乏对真理，由此对属世人中的知识的情感，以及因此导致的悲伤，“牛群”表示整个范围内的属世人的事物。

“没有草场”表示没有教导；“羊群变得荒凉”表示属于信和仁的属灵真理和良善的缺乏；“田野的走兽向你发喘”表示那些处于属世情感，由此处于对真理和良善的知识的渴望之人的悲伤；“有水的河干涸了”表示教义真理因属世之爱消散了；“火也吞灭了旷野的住所”表示这爱和由此而来的真理知识的毁灭，“旷野的住所”表示那些属于这样一个人的理解力和意愿的事物，否则它们会接受教会的真理和良善。

同一先知书：

大地啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事；我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐。(约珥书2:21–23)

这些话论及主对教会的建立，“不要惧怕，要欢喜快乐的大地”表示教会及其快乐；“耶和华行了大事”表示主对它的建立；因此，“祂田野的走兽”表示那些处于对良善的情感，渴望来自圣言的教导之人，“走兽”表示那些处于属于属世人的对良善的情感之人，“田野”表示来自圣言的教义。

“旷野的居所都长满了青草”表示真理和良善的知识将在那些以前没有它们的人中间；“树木结果”表示生活的良善通过这些知识产生，因为“树木”表示教会之人，尤表充满知识的心智，“果”表示生活的良善；“无花果树、葡萄树也都效力”表示来自属世良善，同时来自属灵良善的结果的产生。由于“田野的走兽”、“树木”、“无花果树”和“葡萄树”表示诸如与教会之人同在的那类事物，所以经上说“锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐”，“锡安之子”表示那些属于属天教会的人，而“欢喜”论及良善的快乐，“快乐”论及真理的愉悦。

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，那时在以色列地必有大地震；海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在神圣的外在神圣，因而表示那些处于这种神圣的人；“地震”表示教会状态的改变；“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的一切爬行物和众人都必震动”表示在属于与人同在的教会之物方面，他的一切事物都将改变；“海中的鱼”表示知识或科学，“天上的鸟”表示由此而来的思维，“田野的野兽”表示由此而来的情感，“地上的爬行物”表示肉体-感官层中的思维和情感，“人”表示它们从初至末集合起来的全部。否则，经上为何说这些事物必在耶和华面前震动呢？

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃必是这样；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13–15)

这段经文描述了旧教会的最后状态和新教会的开始。旧教会的最后状态由当犹大与耶路撒冷争战时的“大扰乱”来描述，这表示那时的变化，以及对邪恶的爱与教会教义真理的争战；“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃”表示诸如伤害并摧毁教会和教会之人的属灵生命的那类事物，“马匹、骡子、骆驼、驴”表示他们的理解力和意愿的事物，因而表示他们的知识和情感的事物。别处会告知“马、骡子、骆驼、驴”具体表示什么；此处只说明，“牲畜(或兽)”表示属世人的情感，“牲畜(或兽)的灾殃”表示对这情感的伤害和摧毁。

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

“地”表示教会；“田野的青草”表示已经涌现和正在涌现的教会真理；“悲哀和枯干”表示因欲望而灭亡和消散；都灭绝的“牲畜和飞鸟”表示对良善的情感和由此而来的真理的思维。结果就是，这些将因教会中的邪恶而灭亡；故经上说：“由于住在其中者的邪恶。”

以赛亚书：

山上的鸟和地上的兽必一律舍弃；但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

这些话论及被翅膀遮荫的地，这地表示教会，该教会因它所处的模糊而将幻想的事物当作属灵真理来抓住，因而出于无知陷入对这些真理的否认。“飞鸟和走兽”在此表示真理的思维和对良善的情感，无论理性的还是属世的，经上说它们“厌恶和藐视”。显然，不是飞鸟和走兽，而是对良善的情感和真理的思维，也就是那些处于这些的人厌恶和藐视。

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；凡住在其中的，就是田野的野兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2, 3)

此处“田野的野兽”、“天空的飞鸟”和“海中的鱼”与前面的具有相同的含义。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的一切鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血，公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，都是巴珊的肥畜；从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉；你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这些话论及将外邦人或列族召集到教会，他们以爱之良善，也就是生活的良善接受教义真理，随之而来的是他们在属灵事物上的聪明。因此，要从四围聚集来赴以色列众山上的大祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有人，无论他们在对真理的感知和对良善的情感方面可能处于什么状态，“各翅膀的鸟”表示所有处于对真理的某种感知的人，“田野的一切野兽”表示所有处于对良善的某种情感的人；“从四围聚集”表示那些从四面八方而来的教会之外的人。

“大祭筵”表示出于信和爱对主的敬拜，因为这就是那“祭祀”总体上所代表的；“以色列的山”表示属灵之爱的良善。“吃肉喝血”表示将为自己采用爱之良善和这良善的真理；“吃勇士的肉，喝地上首领的血”表示这种采用，“勇士”(或公牛)表示属世人的情感，“地上首领”表示教会的主要真理；“公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，巴珊的肥畜”表示纯真、爱、仁、良善的一切事物，“巴珊的肥畜”表示来自一个属灵源头的属世人的良善。

由此清楚可知，“吃肉直到饱足，喝血直到醉”表示什么，即表示充满一切爱之良善和信之真理；“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”表示从圣言被充分教导，“马”表示对真理的理解，“战车”表示真理的教义，“勇士和战士”表示与邪恶之虚假争战，并摧毁它的良善之真理。由于这些话论及将外邦人或列族召集到主的教会，所以经上补充说“我要在列族中赐予我的荣耀”，“荣耀”表示在光中的神性真理。

这就是“各翅膀的鸟和田野的走兽”的含义，这一点可从前面所解释的经文，以及以赛亚书中的这些话明显看出来：

主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，我还要招聚他们归并已被招聚的人；我田野的一切野兽，你们都来吞吃吧，森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:8, 9)

主将要招聚的“以色列被赶散的”表示在教会里，与教会中那些处于来自邪恶的虚假之人分离的所有处于来自良善的真理之人；“主耶和华的田野的野兽”也表示这些人，“田野”表示在教义真理植入方面的教会；而“森林中的野兽”表示在教会之外的外邦人或列族，“森林”表示属世和感官人，“野兽”表示它的知识(或科学)和由此而来的模糊的聪明。显然，这就是“田野的野兽”和“森林中的野兽”的含义，因为经上说“我田野的一切野兽和森林中的一切野兽，你们都来吞吃吧”，“吞吃”表示教导和采用。

650f.由于圣言中的大多数事物也有一个反面意义，所以“兽或牲畜”和“野兽”也是如此；在反面意义上，“兽或牲畜”表示邪恶的情感，也就是玷污和摧毁教会良善的欲望，“野兽”表示歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以下经文就提到了反面意义上的“兽或牲畜”和“野兽”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必给他们作牧人；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠；他们必不再作列族的猎物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:23, 25, 28)

这些话论及主的降临，以及天堂和那些将进入新天堂的教会之人的蒙福状态。“仆人大卫，就是耶和华要兴起的牧人”表示主，主因服侍和事奉，也就是履行功用而被称为“仆人”(参看AE 409b节)；“与他们立平安的约”表示通过从主发出的神性事物，也就是爱之良善和来自圣言的教义真理，因而通过圣言与主结合；“使邪恶的野兽从地上灭绝”表示邪恶的贪欲和欲望将不再攻击并摧毁他们。

“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们将免受贪欲和欲望的侵扰，尽管他们处于它们，就在它们当中，“旷野”和“森林”表示这些东西和这些人所在之处(此处的意思与以赛亚书11:7–9中的类似)。由于对邪恶和虚假的欲望摧毁教会之人，所以经上说“他们必不再作列族的猎物，邪恶的野兽也不再吞吃他们”，“列族”表示对邪恶的欲望，“地上的野兽”表示对虚假的欲望。

耶利米书：

我的产业变得如森林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她；带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)是我的产业，它四围是鸟；你们去聚集田野的一切野兽，来吞吃吧；许多牧人毁坏我的葡萄园。(耶利米书12:8–10)

这些话论及教会因邪恶之虚假而荒废。“产业”表示教会；发声攻击神的森林中的“狮子”表示整个范围内的邪恶之虚假；“带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)”表示基于虚假的推理；要聚集来吞吃的“田野的野兽”表示寻求通过虚假摧毁教会真理的欲望；由于所表示的是如此被摧毁的教会，所以经上说“许多牧人毁坏我的葡萄园”，“葡萄园”表示属灵教会，或在对真理的情感方面的教会；由于“葡萄园”表示教会，所以可知，“田野的野兽”表示对歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来，在那里都遇不见它。(以赛亚书35:9)

此处论述的是主的降临，以及祂在天上和地上的国度；“狮子”和“饥肠辘辘的野兽”与前面的具有相同的含义。谁都能清楚看出，“野兽”在此不是指一个野兽。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

此处“狮子”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义。

西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微化为荒地，像旷野一样的干地；群畜，就是这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽夜夜都要宿在她的柱顶上；在窗户内必有声音歌唱，门槛上必有干旱，因为香柏木已经露出；这是素来安然居住的欢乐城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处；凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手。(西番雅书2:13–15)

这段经文描述了教会因出于自我聪明的教义虚假而荒废。耶和华必伸手攻击的“北方”表示处于虚假的教会；耶和华必毁灭的“亚述”表示基于虚假的推理；祂使之化为荒地，像旷野一样的干地的“尼尼微”表示教义的虚假；“群畜”、“这个民族的野兽”、“鹈鹕和麻鳽”表示对虚假的情感，以及内层和外层的虚假本身。

它们要宿在的“柱顶”表示被歪曲的来自圣言的真理知识；在窗户内的“声音”表示虚假的宣讲；门槛上的“干旱”表示真理的彻底荒凉；已经露出的“香柏木”表示被摧毁的理性层；“安然居住的欢乐城”表示虚假的教义，他们以虚假的教义为乐，并安歇于其中；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明的骄傲；“野兽躺卧之处”表示在真理方面荒废的教会状态；“凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手”表示那些处于教义的真理和良善之人对它们的蔑视和弃绝。

摩西五经：

我要赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓，我要使邪恶的野兽从地上绝迹，剑必不穿越你们的地。(利未记26:6)

好叫他们可以安然躺卧，无人惊吓的地上的“平安”表示来自对主的信靠的保护，防止虚假侵入教会；“使邪恶的野兽从地上绝迹”表示摆脱对虚假的情感和欲望的自由；“剑必不穿越地”表示虚假将不再摧毁真理。

出埃及记：

我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去；我不在一年之内将他从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你；我要渐渐地将他从你面前撵出去，直到你多结果实，承受那地为业。(出埃及记23:28–30)

“我要打发黄蜂飞在你前面”表示那些处于来自邪恶的虚假之人的恐惧；“把希未人、迦南人、赫人撵出去”表示来自邪恶的虚假的逃跑；“我不在一年之内将他从你面前撵出去”表示它们必不迅速逃跑，或被移除；“恐怕地成为荒凉”表示以免在这种情况下，属灵生命缺乏，或只有一点点；“田间的野兽多起来害你”表示从对自我和世界的爱之快乐中流入的虚假；“我要渐渐地将他从你面前撵出去”表示按次序逐渐移除；“直到你多结果实”表示照着良善的增长；“承受那地为业”表示当一个人处于良善并重生时。不过，《属天的奥秘》(可参看9331–9338节)进一步解释了这些事物。

摩西五经中的这些话具有类似含义：

耶和华神要渐渐地把这些民族从你面前撵出去；你不能迅速地把他们灭尽，恐怕田野的野兽多起来害你。(申命记7:22)

已经被以色列人撵出去和将要被撵出去的“民族”表示各种邪恶和虚假，“迦南地”表示教会，“以色列人”表示教会之人；因此，要多起来害他们的“田野的野兽”表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为一个被改造和重生，以至于教会可以在他里面的人是一点一点地被改造和重生的；他重新被孕育、出生并接受教育，这一切会发生到通过遗传自出生起就在他里面的邪恶及其虚假被移除的程度；这个过程不是一瞬间完成的，而是要历经生命的重要旅程。这清楚表明，“这些民族不是在一年之内，而是渐渐被撵出去，恐怕田间的野兽多起来害你”表示什么；事实上，如果邪恶和由此而来的虚假一下子被移除，那么人将几乎没有任何生命，因为他与生俱来的生命是出于欲望的邪恶和由此而来的虚假的生命；只有良善和真理进入，这些邪恶和虚假才能被移除，因为后者通过前者被移除。

650g.由于“野兽”在灵义上表示对来自邪恶的虚假的欲望，“鸟”表示出于它们的思维和理解，还由于教会之人因这些而灭亡，所以在圣言论述教会荒废的各个地方，经上都说，他们被交给野兽和飞鸟吞吃，如以下经文。诗篇：

林中的野猪将葡萄树践踏在脚下，田间的野兽去吃它。(诗篇80:13)

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子。(以西结书5:17)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。同一先知书：

我必把他交给野兽吞吃。(以西结书33:27)

又：

因无牧人，羊就分散，成为田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使全地的野兽因你得以饱足。(以西结书32:4)

耶利米书：

他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

我已经把你交给各翅膀的飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

诗篇：

他们把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:2)

耶利米书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

在这些经文中，“野兽和飞鸟”表示由对邪恶的欲望和推理产生的虚假。由于迦南地的“列族”表示宗教和敬拜的邪恶和虚假，所以雅各的子孙并未埋葬他们在战争中所杀的各个民族或人民的尸体，而是任由它们被鸟兽吞食；但这不是出于神性命令，而是出于这个人民与生俱来的残忍，因而出于许可，好代表这些事物。

诗篇：

仇敌辱骂耶和华，愚顽民藐视你的名。不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:18, 19)

辱骂耶和华的“仇敌”表示地狱和由此而来的邪恶；藐视祂名的“愚顽民”表示反对教义真理的虚假；那些处于真理的人被称为“民”，“(人)民”(或译为百姓，国民等)在反面意义上表示那些处于虚假的人，这些人是“愚顽民”；“耶和华的名”表示教义和教会的一切真理；“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示不要将属灵良善交给那些处于对邪恶的欲望之人；“你困苦人的性命”表示受邪恶和虚假压迫的属灵生命。

哈巴谷书：

黎巴嫩的强暴遮盖你，走兽的毁灭使他们惊吓，都因人们的血，并这地、城和所有住在其中之人的强暴。(哈巴谷书2:17)

“黎巴嫩的强暴”表示向理性人从圣言感知到的真理所施的暴行，因为“黎巴嫩”表示在来自理性人的对真理的感知方面的教会；使他们惊吓的“走兽的毁灭”表示真理因对邪恶的欲望而毁灭；“血”表示通过邪恶向圣言真理所施的暴行；“地、城和所有住在其中之人的强暴”表示通过虚假向教会的真理和良善，以及教会教义所施的暴行。

摩西五经：

我必打发走兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

“走兽的牙齿”表示在对邪恶的欲望方面的感官层，因为“牙齿”对应于人生命的终端，也就是感官层；“地上爬行物的毒液”表示由此而来的虚假，这些虚假利用感官人的谬误狡猾地扭曲真理。

以西结书：

我进去一看，只见四围墙上画着可憎的各样爬物、走兽的形状，以及以色列家所有的偶像。(以西结书8:10)

先知所看到的这些和其它许多事物表示以色列人所处的可怕欲望和虚假，因为他们完全处于外在，根本不处于内在；那些具有这种性质的人将一切代表都变成偶像崇拜的东西；这是他们的偶像崇拜和其他许多民族的偶像崇拜的源头；“走兽和爬物”，就是他们为自己所造的形像，因它们表示对良善和谨慎的情感，却成为对邪恶和虚假的可怕欲望的代表。当与属灵人分离的属世人看待圣物时，情况就是这样；这就是为何它们被称为“以色列家的偶像”。它们被看到画在其上的“四围墙”表示在属世人中无处不在的内层，因为“屋顶”表示最内层或至内层，“地板”或“地面”表示最外层或终端，“墙”表示内层，“家或房屋”表示在其心智事物方面的人自己。属世人是内层和外层的，内层属世人就是人的污秽之物所居之处；外层不泄露这些东西，而是披上良善、公义和诚实之物的假象。

由于“野兽”和“走兽或牲畜”表示属于情感的理解力的良善和意愿的良善；还由于知道对应关系的古人将这些制作成具有代表性和有意义的形像，起初他们并不敬拜这些形像，但他们的后代从内在变成纯粹的外在，就将它们当作自己里面的神性来敬拜，所以野兽和走兽或牲畜变成偶像。这一点明显可见于以赛亚书：

彼勒屈身，尼波弯腰，他们的偶像是给野兽和牲畜的。(以赛亚书46:1)

在以赛亚的预言中，我们读到“南方牲畜”(以赛亚书30:6等)；“南方牲畜”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，由此产生只处于外在的教会之人中间的各种邪恶和虚假；它们被称为“南方牲畜”，是因为它们在那些拥有圣言的人中间，他们能从圣言处于来自圣言的真理之光，这就是“南方”。

但以理书：

他在夜间的异象中观看，有四个兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四个翅膀，第四只可怕可惧。(但以理书7:2–7)

此处从海中上来的“兽”表示对统治的爱，圣言和教会的圣物则充当这爱的手段；“四个兽”表示对统治之爱的逐渐增长；因此，最后一只兽被称为“可怕可惧”。前面部分解释了这些事物(可参看AE 316c, 556a节)。

启示录中从海中上来的兽(启示录13:1–10)；从地中上来的兽(启示录13:11–18)；朱红色兽(启示录17:3)；从无底坑或深渊里上来的兽(启示录17:8)表示几乎一样的事物。关于这些兽，启示录19:19, 20; 20:10说的更详细。但在下文论述这些兽的地方，我们会看到，每只兽具体表示什么样的对邪恶和虚假的欲望。

由此明显可知，马可福音中的这些话是什么意思：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，祂在旷野四十天，并与走兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

主在旷野四十天代表祂在全世界其他所有人之上所经历和承受的一切试探，包括最可怕、最残忍的试探的持续时间；因为“四十天”表示试探的整个时期和持续时间，也就是说，祂不只是那时受试探，而是从童年时期甚至直到祂在世生命的结束都在受试探；祂最后的试探是在客西马尼园。因为祂通过试探征服了所有地狱，也荣耀了祂的人身(关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，302节)。由于试探通过来自地狱的恶灵和魔鬼，因而通过地狱产生，邪恶和虚假，以及对它们的贪欲和欲望都从地狱产生，所以此处与主在一起的“走兽”不是指走兽，而是指地狱和由地狱产生的邪恶；事奉祂的“天使”不是指天使，而是指神性真理，祂通过神性真理凭自己的能力战胜并征服地狱。在圣言中，“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200, 302, 593节)。

401a. “日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主，因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“变黑像毛布”是指分离，“黑”论及黑暗，因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”，是因为它表示人的感官层，感官层是属世层的最低层，因而在内层周围，它在内层引发黑暗。人有两种心智，一种属灵心智和一种属世心智；属灵心智从天堂之光来思考和感知，而属世心智从世界之光来思考和感知；人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的，而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外，故也在属灵心智的周围，因为它在各个方面包裹属灵心智；因此，它被称为“毛布”或“多毛的”；事实上，当属灵心智，也就是较高和内层心智关闭时，属世心智，也就是较低和外层心智，在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中；因为属世心智所拥有，并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光，这光是天堂之光。感官层，也就是属世层的终端，在天堂之光中显得毛茸茸的；由此可知，“毛发”表示属世人的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道，为何经上说“日头变黑像毛布”。

“月亮”是指属灵真理，属灵真理被称为信之真理(对此，我们稍后会提到)；“像血”是指真理被歪曲；因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，因而表示被歪曲的神性真理，这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节)；这清楚表明，“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主，因而对人来说，表示来自主的对主之爱的良善，“月亮”表示属灵真理，是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱，因为神性之爱显为一团火，天堂里的天使从这火获得他们的热；因此，在圣言中，属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光，因为月亮从那太阳获得她的光，天上的光是神性真理；因此，在圣言中，“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮，以及由此而来的热和光，可参看《天堂与地狱》(116–140节)。

401b. 在圣言中，“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，对人来说表示对主之爱的良善，“月亮”表示属灵的神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

当耶稣在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。(马太福音17:1–2)

由于那时主在祂的神性中显现，所以祂的脸“如日头”，祂的衣裳“如光”，因“脸”对应于爱，“衣裳”对应于真理；“祂的脸面明亮如日头”，是因为神性之爱在祂里面，“祂的衣裳如光”，是因为神性真理来自祂；事实上，天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时，表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》，5585, 9306, 9546, 9888节)；“衣服”当论及主时，表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂，当主在天使面前呈现祂自己时，祂以同样的方式出现在天使面前；但那时祂出现在太阳之外。因此，当约翰在灵里时，他以同样的方式看见主；这清楚可见于启示录，在那里，经上说：

人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)

显然，被看到的，是主(参看AE 63节)。

同样，当主作为一位天使被约翰看到时，经上记着说：

我看见一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有彩虹，脸面像日头。(启示录10:1)

在圣言中，“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者，而是表示来自主的某种神性事物，因为从他们身上显现的神性不属于他们，而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此，他们不是从自己，而是从主说的，因为他们是人，人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明，在圣言中，“天使或使者”表示主，那时祂也显为一轮太阳。在圣言中，“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》，1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)；这就是为何在圣言中，天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。

因此，当教会表现为一个妇人时，太阳也在她周围出现；对此，启示录上如此记着说：

天上出现了一个大兆头：有一个妇人被太阳围绕，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”在此表示教会，这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770节)。由于教会来自主，所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕”表示什么。

因此，大卫说：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)

此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主，“以色列的神”表示教会方面的主，“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主；由于主是天使天堂的太阳，从祂发出的神性真理就是那天堂的光，所以论到祂所说的神性，也就是神性真理，经上说它“好像日出时的晨光”；由于这神性真理是纯粹的，从祂的神性之爱发出，所以经上补充说“无云的清晨，雨后的晴光”，因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱；“雨后”表示传给并接受之后，因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6426, 8581, 10580节)；“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

同样，在士师记，经上论到那些爱耶和华的人说：

愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)

在圣言中，“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主，对此，可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人，经上说“如日头在祂的大能中出现”，这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们，经上在马太福音中还说，他们必发光如日头：

义人在我父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

在圣言中，那些爱主，也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”；他们脸上发出灿烂的光，像太阳的光一样，因为主的神性之爱传给他们，并被他们接受，主由此在他们中间，也就是在他们的内层，这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。

诗篇：

祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头，又如月亮永远坚立，如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)

这些话论及主，以及祂的天堂和教会，因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节)；“祂的种必存到永远”表示神性真理，也表示那些接受它的人；“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会，它们处于属天之爱，也就是爱之良善；“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善，也就是神性真理的天堂和教会；“云中信实的见证”表示字义上的圣言，它被称为“见证”，是因为它作见证，“云”表示圣言的字义。

又：

他们必因太阳，在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。祂的名要存到永远；祂在太阳面前必持有儿子之名；所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主，因为这一整章诗篇论述了祂；由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮，所以经上说：“他们要与太阳，在月亮面前代代敬畏你。”“在那日，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理，因为对那些在属天国度，也就是处于对主之爱的人来说，真理被植入；那些处于爱之良善的人被称为“义人”，“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话，即“直到月亮不在”，应当告知。在天堂，从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光，如同在世上，白天的阳光不同于夜间的月光；同样，那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明；因此，那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理；而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理，因为他们处于许多虚假，他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义，在他们看来却像真理。由此可见，“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假，而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而，要知道，那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假；因此，这些虚假被主接受，仿佛它们是真理(关于这些虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，21节)。因此，这就是“直到月亮不在”所表示的，也就是说，是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主，这人身必成为神性之爱的神性良善，所以经上也补充说，“祂在太阳面前必持有儿子之名”，“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善，或从主接受爱之良善的人，所以经上说：“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。

401c. 以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)

这些话论及最后的审判，最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人，“高山”表示那良善；在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人，“(山)冈”(或小山)表示那良善；“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理，就像以前在属天国度有真理一样，那时属天国度的真理必成为爱之良善；因为“光”表示从主发出的神性真理，“月光”表示属灵国度的神性真理，“日光”表示属天国度的神性真理；“七倍”表示完全和完美，当真理变成良善，或形式上的良善时，它就是完全和完美的。显然，这不是指地上的太阳和月亮，而是指天堂的太阳和月亮。要知道，当最后的审判发生时，主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂，这是因为那时，那里的天使必得到更强有力的保卫；因为那时，与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时，经上说：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”因此，经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”，这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说，大量的聪明，因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。

同一先知书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)

此处论述了主，以及新天和新地，也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说，对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡；因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳，向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮；因此，“你的日头”表示对主之爱的良善，“你的月亮”表示仁之良善，该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理，直到永远，“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人，“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善，或源于良善的真理之人；因为对那些属于古代教会的人来说，“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤；“满足”表示结束，因此，他们将处于源于良善的真理。由此明显可知，“日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示什么，即对主之爱的良善被分离，因此真理被歪曲。

以下经文几乎所表相同。以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)

“耶和华的日子，残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日；“天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知，以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡；“众星”表示良善的知识，“群宿”表示真理的知识，“日头”表示对主之爱的良善，“月亮”表示对邻之仁的良善，该良善本质上是源于良善的真理，被称为信之真理。经上说“日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”，意思并不是说在天使天堂，太阳和月亮都变黑暗了，因为在那里，太阳始终灿烂，月亮始终辉煌；但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前，良善和真理如此被模糊了；因此，经上是根据表象这样说的，因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善，从而离开了主，然后他们只意愿邪恶，只思想虚假，那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗，月亮也不放光”的人表示这些人，所以经上说“使这地荒废；祂必从其中除灭罪人”，后来又说“我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”，“地”和“世界”表示教会，“使它荒废”表示不再有任何良善，“因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

这些话论及埃及法老王，他在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人当被分离时，在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗，它被分离到何等程度，就否认它们到何等程度；事实上，在这类事物上，属世人从自己什么也看不见，只能通过属灵人从主那里看见，因为属世人在世界的热和光中，而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知，此处的细节表示什么，即：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层；“使众星昏暗”表示良善和真理的知识；“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善；“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理；“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理；“使你的地上黑暗”表示虚假。

约珥书：

耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

又：

便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。(启示录9:2)

从前面所说的清楚可知，在这些经文中，“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理；因此，不再进一步解释它们了。

401d. 由于“日头昏暗”表示这些事物，所以当主在十字架上时，太阳就昏暗了，因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了；因此，犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音，经上是如此描述这一点的：

在第六时辰(希腊时辰，大约中午十二点)，黑暗来到全地，直到第九时辰(希腊时辰，下午三点)，因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)

这事的发生是一个迹象和标志，表明主遭到否认，因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理；事实上，在他们中间，来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物，因为他们中间的教会是一个代表性教会，或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说，除了邪恶之虚假外，什么都没有了，“全地”表示整个教会，“黑暗”表示虚假；它持续了三个小时，即“从第六时辰到第九时辰”，表示只剩下纯粹的虚假，没有任何真理，因为“三”表示完全、整个和全部，“六”和“九”表示整体上的一切事物，在此表示虚假和邪恶；由于他们中间有虚假和邪恶，因主遭到了否认，所以经上说：“黑暗来到，日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主，当虚假在教会如此盛行，以至于主不被承认，邪恶如此盛行，以至于主被钉在十字架上时，就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切，无论总体还是细节，都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。

弥迦书：

论到使百姓犯错的先知，耶和华说，你们必遭遇黑夜，而不是异象；又必遭遇幽暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)

至于这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 372a节)，那里解释了它们。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会，除了邪恶和虚假外，什么都没有了。“使日头落下，使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假；因为“日头升起”表示爱之良善，也就是生活的良善，“日头落下”表示爱之邪恶，也就是生活的邪恶；“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会；“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识，因为他们有圣言时；“(正)午”表示有良善的知识的地方，“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言，因为后者论述的是圣言所在的教会。

哈巴谷书：

诸山动摇；众水泛滥而过；日月都停在原处；你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)

这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判；“诸山动摇；众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝；“诸山”表示对自我和世界的爱，“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假；“水”表示虚假，“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善，取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶；“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理，这些真理本身是虚假，“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善，这些良善本身是虚假之邪恶。此外，当最后的审判发生时，对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说，这些迹象就出现在灵界，这些人被弃绝了。

由于在这个预言中，经上说“日月都停在原处”，所以还要解释一下“日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷”是什么意思；对此，在约书亚记，经上如此记着说：

约书亚就对耶和华说，在以色列人眼前说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷；于是日头停住，月亮止住，直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗？日头停住在天中间，不急速下落，约有一整天。(约书亚记10:12–13)

经上说，日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷，表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了，因为那时，有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行；“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理，“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善；因此，这些王被冰雹击打，冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说，日月都停在原处，也就是停在以色列人面前，好叫他们可以看见他们的敌人；但这是预言，尽管它作为历史被告知，这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来，义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书，它们就取自这本书；因此，经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”，不是直到以色列人向敌人报仇，“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来：如果这个奇迹完全以这种方式发生，那么圣言的整个性质就颠倒了；圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此，为叫人们可以知道这话是预言地说的，经上补充说：“这事岂不是写在义士书上吗？”然而，毫无疑问，有天堂来的光赐给他们，就是像阳光一样的基遍的光，像月光一样的亚雅仑谷的光。

耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下，它必抱愧蒙羞；他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)

“生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡；“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5；参看AE 257节)。“尚在白昼，她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡，尽管教会拥有圣言，可以通过圣言处于光；“它，即日头，必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受，被接受的是邪恶和虚假，这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来；“他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡；“余剩的人”表示剩下的所有人；“交给剑”表示因虚假而灭亡；“仇敌”表示邪恶。

以赛亚书：

耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)

“察罚”表示摧毁，因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时，察罚先于审判发生；“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶，“众军或万象”表示一切邪恶；“地上列王”表示各种虚假，“地”表示教会。这清楚表明，“耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”，是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处；“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受，“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善，当它们不再被接受，取代它们被接受的是虚假和邪恶时，就说这些“蒙羞，惭愧”。

诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜，击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)

人若对圣言的灵义一无所知，必以为这些话只涉及出现在字义上的东西；然而，每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物，这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生；耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属灵人，聪明就居于属灵人，他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属世人；经上说这地被“铺在水以上”，是因为其中有人藉以重生的真理，“水”表示真理；“大光，日头，月亮，星宿”表示爱之良善，源于这良善的真理，并良善和真理的知识或认知，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示源于这良善的真理，“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”，是因为“白昼”表示属灵人的光，属灵人从爱之良善拥有光照和感知；经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”，是因为“黑夜”表示属世人的光，属世人的光相比属灵人的光，就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生，所以经上接着说：“祂击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人，就是它自出生以来的样子，即处于源于邪恶的纯粹虚假；“他们头生的”表示首要事物，“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时，这些的毁灭；“以色列”表示属灵人；“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人，因而表示重生；因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假，打开属灵人而使教会之人重生，并且主通过属灵之光，也就是神性真理实现这一切。

401e. 创世记中的这些话表示类似事物：

神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。(创世记1:16)

这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生，天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。

诗篇：

耶和华的众天使啊，你们要赞美祂；祂的众天军啊，你们要赞美祂；日头、月亮啊，你们要赞美祂；放光的所有星辰啊，你们要赞美祂；天上的天啊，你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)

“赞美耶和华”表示敬拜祂；“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人，因为这些人是天使；“众天军”表示整体上的良善和真理；“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理；“放光的星辰”表示源于良善的真理知识；“天上的天”表示内在和外在的良善和真理；由于人出于他从主那里所拥有的事物，因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主，人也凭它们而为人，所以经上对它们，即表示良善和真理的日月星辰说，它们“要赞美”，也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美，也就是敬拜？

摩西五经：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)

这些话论及摩西对以色列众子的祝福；因为“约瑟”表示属灵–属天人，他们就是那些在属灵国度中为至高，因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度，同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物；“日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物，因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善，这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善，“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物，“月月”在此与“月亮”所表相同，即表示源于良善的真理，因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度，即属天国度和属灵国度，对它们通过居间物结合一无所知的人来说，必定显得模糊。不过，关于这两个国度和居间物，可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。

以赛亚书：

我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)

这些话论及教会之外的各民族或外邦人，主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮，此处“太阳”表示爱的良善，“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂，“城门”表示引入的真理，尤表来自良善的教义，因为一切真正的教义真理都是从良善发出的，并属于良善或就是良善；“红玉石”表示它们来自良善的亮度；事实上，所有宝石都表示源于良善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐；“边界”与“根基”所表相同，这是属世人，因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中，“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理；这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理，这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善，这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。

约伯记：

我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过？我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行？我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口？(约伯记31:25–28)

这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明，没有因自己的聪明而将功德归于自己，也没有以它为荣耀；因为“我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明，从自我为自己获得它而荣耀过？“财产”表示良善和真理的知识，聪明通过它们获得；“因我的手得的多”表示从自我获得；“我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理，“光”和“月亮”表示属灵真理；“我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口”表示因此，我何尝内心得荣耀？又何尝为自己索取它们？

马太福音：

使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此处论述了对邻之仁，这从此处的上下文，尤其关于犹太人的经文明显看出来，因为犹太人视外邦人为仇敌，视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明，他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人；但由于在圣言中，一切对比都来自对应，由此具有含义，如不是对比性地所说的其它话一样，所以这种对比也相对应；“在天上的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人”表示主以爱的神性良善，以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人，此处“日头”也表示爱之良善，“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们不接受；而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外，并接受的人。此处所表示的，是总体上的一切恶人和善人，以及义人和不义的人，因为主以良善和真理同等地流入所有人，但所有人不是同等地接受。

由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)；“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说，表示对主之爱的良善，所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人，从初至末；“从日出之地”表示从初，“到日落之处”表示至末，如在以下经文中。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

又：

神，耶和华神说，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

以赛亚书：

从日出之地，从日落之处，使人都知道，除我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

同一先知书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

我必兴起从北方而来的一个人，从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)

“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于对主之爱的良善之人，因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方；住在东方的，是那些处于清晰的爱之良善的人，住在西方的，是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话，即“我必兴起从北方，从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人；“北方”表示真理的模糊，因而表示那些在教会之外的人，因为他们因没有圣言，因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中；“日出之地”表示那些在教会之内的人，因他们拥有圣言，主始终存在于圣言中，因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》，141, 148–150节)；“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节)；那里论述了灵界的四个方位。

401f. “日落之处”也表示当教会处于无知时，它的状态，也就是它的第一个状态；“日出之地”表示当教会处于光明时，它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时，它的状态；“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时，它的状态。

当教会仍处于无知时，它的第一个状态，由晚上日落的时候开始的逾越节来表示，正如摩西五经所说的这些话：

晚上日落的时候，就是在你出埃及的时候，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬，这种拯救通过重生实现；在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念，因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》，7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态，所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示，因为在埃及，他们处于一种奴役的状态，因而处于一种无知的状态；因此，经上说：“在出埃及的时候。”

摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态，也就是当教会处于虚假和邪恶时，这种状态是它的最后状态：

日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。最后，日落，天变黑的时候，看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)

这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔，也就是以色列和犹太民族；“日头正落的时候”和“最后，日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态，即他们处于纯粹的虚假和邪恶；“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假；“火把”表示可怕的自我之爱，他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。

401g. 由于在圣言中，绝大多数事物也具有相反的意义，所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义；在相反的意义上，“日头或太阳”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义，是因为那些只处于属世思维，不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考；因此，当他们看到，地上的万物都从这两个发光体，或它们的光和热而产生，可以说活着时，就以为这些光体掌管宇宙；他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱，由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况，因为这种人是纯属世和感官人；纯属世和感官人不会超越自然界去思考，因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说，教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的；因此，对他们来说，“太阳或日头”表示神性良善方面的主，“月亮”表示神性真理方面的主；因此，他们在敬拜中将脸转向日出之地；他们当中那些处于自我之爱，并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜；但由于只有那些处于自我之爱，并由此处于邪恶和虚假的人这样做，或说服其他人这样做，所以“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚；这些灵人把脸转离主，把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此，可参看《天堂与地狱》，122–123节)。在古代，当一切神性敬拜都是代表性的时，对日月的敬拜就是由这样的人开创的；但如今，当代表停止时，基督教界不存在对日月的敬拜，取而代之的是对自我的敬拜，对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明，“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。

在古代，他们敬拜太阳和月亮，这一点从以下事实明显看出来：外邦人为它们专门设立了神龛；对此，许多历史都有记载。埃及人，以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮，这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做，可见于耶利米书：

巴比伦王必来击打埃及地，必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)

犹太人和以色列人这样做，可见于以西结书：

我看他们脸朝东；这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)

此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下：

约西亚王废去拜偶像的祭司，又废去向巴力和日、月、星，并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马，且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨取出来；抛散在日头、月亮和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)

还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。

由于在圣言中，“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人，他们的敬拜表示对自我的敬拜，所以当以色列人靠近摩押人的敬拜，经上就吩咐，这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩押的女子叫百姓向她们的神献祭，百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合；因此，耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的首领，对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)

“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活，从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)。

由此也清楚可知，世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我，并把他关在其中，因人的自我不断仰望自己，并且无非是邪恶，而一切虚假都来自邪恶，所以“日头的炎热”表示掺假的真理，这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。(启示录16:8)

又：

他们必不再饥饿，日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)

诗篇：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)

此处“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假；由于一切邪恶都来自这爱，而一切虚假都来自邪恶，所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂”，“灵魂”表示真理的生命。

马太福音：

其它种子落在石头地上，在那里它们没有许多的土；日头一出来，它们就晒干了，因为没有根，就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)

“种子”表示来自圣言的真理，也就是人从主那里获得的真理，因为经上后来说，这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰，这种信仰是人里面的别人的信仰，因为他相信一个事物是真的，不是因为他在自己里面看到了它，而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善，因为这良善接受真理，如同土壤接受种子；“日头出来”表示自我之爱；“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明，主的这些话在一系列中表示什么，即：当人开始从自己思考时，自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然，圣言中的一切都是真理，但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假；因此，对这些人来说，真理不是真理，只是说说它们而已。情况之所以是这样，是因为真理的一切生命都来自属灵良善，属灵良善居于较高或内层心智，该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说，这个心智是无法打开的，因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天，他们灵的思维仍考虑自我，或住在自我上；因此，它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物，从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。

401h. 在约拿书中，经上记着说，长起来高过他的葫芦枯干了，日头曝晒他的头，使他发昏；若没有内义，这些话是无法理解的，所以我要用几句话来解释它们。关于这些事，经上在约拿书中如此记着说：

耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿，好可以作影儿遮盖他的头，救他脱离邪恶，约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候，神却预备一条虫子咬这葫芦，以致它枯干。日头出来的时候，神预备灼热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就求他的灵魂可以死。神对约拿说，你因这棵葫芦发怒合乎理吗？他说，我发怒以致于死，都是合理的。耶和华说，这棵葫芦你没有为它操劳，也不是你使它长大的，你尚且怜悯；因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了；我岂能不怜悯这尼尼微大城，超过十二万人在其中？(约拿书4:6–11)

这些话描述了犹太民族的特点，即：他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族，故被派往尼尼微；因为犹太民族拥有圣言，因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人；“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假，所以除了他们自己之外，他们不希望任何人好，因而不希望外邦人好，而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质，而约拿又代表它，所以对耶和华要顾惜尼尼微人，他非常生气，经上说：

约拿大大不悦，甚至发怒，他发怒不悦地说，耶和华啊，求你将我的灵魂从我那里取走吧！因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)

被虫子所咬，以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱；“灼热的东风”表示由此而来的虚假；“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义，这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来，即：约拿起初“因这棵葫芦喜乐”，后来这棵葫芦被虫子咬了，并且枯干了，他为此“发怒以致于死”；经上还说，他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话，即“也不是你使它长大的，因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了”，表示犹太民族因处于这样一种爱，和由此而来的这样一种虚假，故容易受到诅咒。这就是犹太民族，对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在此处和之前的经文中，所表示的之所以是自我之爱，是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱，而自我之爱反对这爱。此外，与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西；太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味，太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色；这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱；马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。

启示录：

新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)

此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱，这爱就本身而言，是对自我和世界的爱；“月亮”表示属世之光，因为属世之光就本身而言，来自属世之爱，这光的品质取决于爱的品质；而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯”来表示。

这就是这些话的含义，这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来：

日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)

这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义，即：“日头”表示纯属世之爱，“月亮”表示由此而来的属世之光；但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮，这太阳表示主的神性之爱，月亮表示神性真理，如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光”，后来又说“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”。由此明显可知，“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。