650a.“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战”表示出于地狱之爱的攻击。这从“兽”、“无底坑或深渊”和“交战”的含义清楚可知：“兽”是指在两种意义上的属世人的情感(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊”是指地狱(对此，参看AE 538节)；“交战”是指攻击，因为在圣言中，“战争”不是指像我们世界上的那种战争，而是指灵界的那种战争，这些战争都是来自邪恶的虚假与来自良善的真理的争战；这就是圣言中“战争”的含义，这一点明显可见于下文，那里再次提到了战争。由此可见，“那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们，就是见证人交战”表示出于邪恶之虚假的地狱之爱要攻击良善之真理。

前面说明，“兽”表示属世人的一种爱或情感；现在要说一说攻击。地狱之爱主要是对自己的爱，因为对自己的爱就是对人的自我之爱，或说对人自己的东西之爱，而人的自我无非是邪恶；因此，人越处于这爱，就越反对主，因而越反对爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，从而反对这“两个见证人”。因此，自我之爱掌权所在的地狱比其它地狱都更可怕、更恶毒，直接反对主，由此不断攻击爱与信之良善，因为这些只来自主，就是与世人和天使同在的主。这些地狱比其它地狱都更可怕，这一点可从以下事实清楚看出来：他们不断呼出对那些称谢主的神性之人，因而对那些处于来自主的爱之良善和对主之信的良善之人的毁灭。

这些地狱比其余的地狱都更恶毒，因为人越处于自我之爱，同时处于对自我聪明的爱，他的属世之光就越处于一种光亮之中；自我之爱就像点燃这光的火。由此可知，这些人能巧妙地思考和推理反对神性，以及天堂和教会的一切事物。有时，当我听这样的人说话时，会感到惊讶，因为我以为他们比其他所有人都能被引导接受信仰；但我发现，这是不可能的，因为他们越在肉体、世俗和属世的事物上被光照，就越在属天和属灵的事物上处于幽暗。我见过这种幽暗，它看上去极其昏暗，还夹杂着某种像火一样的东西。如果这是我重述自己经历的地方，我就能通过大量经历确认这一点。自我之爱就是此处“从无底坑或深渊里上来的兽”尤其所表示的，它与两个见证人交战，并杀了他们。

“兽”表示两种意义上的属世人的爱和情感，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来；由于迄今为止，这一点不为人知；并且“兽”表示属世人的爱或情感，这看起来似乎很奇怪，所以有必要从圣言确认这一点。“兽”之所以表示属世情感，是因为这些情感完全类似于兽的情感，因此一个没有通过天堂的良善和真理充满属灵情感的人与兽区别甚微。人之所以超越动物，是因为他额外拥有属灵思考并由此意愿的官能，该官能赋予他看见并感知抽象事物的卓越能力。但如果这属灵的官能没有被真理和良善的知识，后来被信和信之生活赋予生气，那么他和动物没什么两样，区别仅在于：他能凭这更高的官能去思考和说话。

由于“兽”表示属世人的情感，所以当这些情感在灵界以与动物相似的形式呈为可见时，它们看上去完全就像各种动物的形式；例如羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，小母牛，公牛和母牛，以及骆驼，马，骡子，驴，又如熊，老虎，豹子，狮子，同样如各种狗和蛇。但这些事物只是灵人情感的表象；当它们显现时，那里的人不仅知道，这些表象来自这些情感，还知道它们来自谁；不过，一旦这些灵人的情感停止，这些表象也就停止了。由此可见，为何圣言如此频繁地提到“兽或牲畜”。

让我们继续从圣言进行确认。诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这一整个诗篇都在论述主，以及祂对天堂和教会的一切事物的掌管；在圣言的此处和其它经文中，“耶和华手所造的”都表示天堂和教会的事物；由于主掌管这些事物，并且在圣言中，属灵事物是由属世事物来表达的，因圣言内在是属灵的，所以“羊群”、“牛群”、“田野的兽”、“空中的鸟”和“海里的鱼”不是指这些事物，而是指天堂和教会的属灵事物。“羊群和牛群”表示来自一个属灵源头的属灵事物和属世事物；“羊群”，即羔羊，小山羊，母山羊，母绵羊和公绵羊，表示属灵事物；“牛群或牧群”，即小公牛，公牛，母牛和骆驼，表示来自属灵事物的属世事物；“田野的兽”表示属世人的情感，“空中的鸟”表示由此而来的思维，“海里的鱼”表示感官-属世人的知识。若不是为了这种意义，经上为何要描述主掌管它们呢？

又：

神啊，你使善意的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽(或会众)必住在其中。(诗篇68:9, 10)

此处很明显，“野兽”表示接受来自主的神性真理流注的人，因为论到表示教会之神的“产业”，经上说“你的野兽(或会众)必住在其中”；“善意的雨”表示来自神性怜悯的神性真理的流注。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫；祂使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物。你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有。(诗篇104:10–12, 14, 20, 25)

这些话也论及主，描述了教会在列族中间的建立；因此，“野兽”、“牲畜”、“鸟”表示诸如属于教会之人的那类事物。

650b.要知道，在许多经文中，经上有时提到“兽或牲畜”，有时提到“野兽”，“野兽”这个词不可根据对野兽的普通观念来理解，因为在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词；因此，一些经文应该使用动物一词，而不是野兽。这一点也可从以下事实明显可知：在以西结书(1, 10章)被视为基路伯，表示圣治和保护的四活物(即四个动物)被称为“活物”(即野兽)；同样，约翰在启示录中所描述的“宝座周围的四活物”是指基路伯。尽管如此，圣言仍仔细区分了“兽或牲畜”和“野兽”，“兽或牲畜”表示属于人之意愿的属世人的情感，“野兽”表示属于人之理解力的属世人的情感。由于在希伯来语，“野兽”源于一个表示生命的词，所以亚当的妻子夏娃也从这个词得其名。说这些事是为了让人们知道，“野兽”和“兽或牲畜”在本来意义上表示什么。

前面(AE 483a节)解释了“耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间，它们将喝的给予田野一切的野兽；野驴得解其渴，天上的飞鸟在水旁住宿”表示什么。“耶和华使草为牲畜生长，使菜蔬生长，供给人用，使人从地里能得食物”表示属世和属灵人通过来自圣言的真理所得的教导和滋养，好叫他由此可以拥有爱与仁之良善；“草”表示属世人的真理，也就是真知识或科学真理(参看AE 507节)；“兽或牲畜”表示，对它的情感，这情感愿意被教导，被属灵地滋养；“菜蔬”表示属灵人的真理；“人”表示由此而来的聪明，“食物”表示爱与仁之良善，这良善被真理滋养。由于“黑暗”和“夜”表示属世人的光，这光与属灵人的光相比，就像黑夜，“森林中的野兽”表示对知识或科学的情感，“又大又广的海”表示属世人本身，“无数的爬行物”表示其中的知识或科学，“大小都有的野兽”表示各种情感，所以“你安排黑暗，便有了夜，森林中一切的野兽就都爬出来。海又大又广，其中有无数的爬行物，野兽，大小都有”表示什么，就显而易见了。

又：

他们必种田地，栽葡萄园，使果实增长，祂必赐福给他们，使他们生养众多；祂必不减少他们的牲畜；但他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下。(诗篇107:37–39)

这一整个诗篇都在论述主的降临和来自祂的救赎；“他们必种田地，栽葡萄园”表示那时他们将拥有真理，教会将通过真理被植入他们；“使果实增长”、“耶和华必赐福给他们，使他们生养众多”表示因此，他们将拥有教会的良善，真理将由此增长；“祂必不减少他们的牲畜”表示那时属世人的一切良善情感将留在他们身上；“他们又因强烈的邪恶和悲伤，就减少且卑下”表示否则，这些情感将因邪恶而灭亡。

又：

鲸鱼和一切深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和一切有翅膀的鸟儿，你们要赞美耶和华。(诗篇148:7, 10)

这篇诗篇列举了众多在世上没有生命，但要赞美耶和华的事物，如“火”、“冰雹”、“雪”、“雾气”、“风暴或狂风”、“大山和小山”、“树木”、“果实”、“香柏树”，以及此处“野兽”、“兽或牲畜”、“爬行物”、“鸟”；然而，它们都不能赞美耶和华。因此，谁不能看出，在神的圣言中，列举这些事物毫无意义，是多余的，除非它们表示人里面那些能赞美，也就是敬拜耶和华的事物？从对应的知识可以看出，“鲸鱼或海怪”表示总体上属世人的知识或科学，“深洋”和“海”表示这些知识或科学所在的属世人本身，“野兽”和“牲畜或兽”表示属世人的情感，就是它的理解力和意愿的情感；“爬行物”表示感官层，也就是属世人的终端，“有翅膀的鸟儿”表示由此而来的思考官能。

又：

耶和华为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫的乌鸦之子。(诗篇147:8, 9)

这些细节也表示天堂和教会的属灵事物。不然，为什么圣言(圣言只通过教导人信之真理和爱之良善而教导他通往天堂的道路)，论到耶和华说，祂“为地预备雨，使草生长在山上，赐食物给走兽和呼叫祂的乌鸦之子”呢？然而，当“雨”表示神性真理的流注，“大山”表示爱之良善，“使草生长”表示属世人通过来自圣言的知识所获得的教导，“走兽”表示属世人的情感，这情感渴望由此被滋养时，这些事物就配得上神的圣言了。“赐食物”表示滋养；由于“乌鸦之子”表示处于由关于神性真理的谬误产生的模糊之光的属世人，许多民族就是如此，所以经上说“祂赐给呼叫的乌鸦之子”，因为呼求耶和华的，是这些人，而不是乌鸦之子。

又：

森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的。山中一切的飞鸟，我都知道；我田野的一切野兽都与我同在。(诗篇50:10, 11)

事实上，这些话论及祭物；主并不以它们为乐，而是以内心的称谢和对祂的呼求为乐；然而，“森林中的野兽”、“山上的牲畜”、“山中的飞鸟”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义，即表示属于教会之人的事物。

又：

你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊；耶和华啊，人和牲畜你都救护。(诗篇36:6)

“人和牲畜”表示属灵的内在情感，聪明和属世的外在情感由此而来，对应于聪明的知识也由此而来。

在以下经文中，“人和牲畜或兽”具有相同的含义。耶利米书：

以色列的神说，我用我的大能创造了大地，以及地面上的人和牲畜。(耶利米书27:5; 36:29)

同一先知书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

又：

然而，又是在这个地方听见，你们论这地方说，它荒废，没有人，也没有牲畜，在这荒凉无人、无居民、无牲畜的犹大城邑和耶路撒冷的街上，必听见有欢喜的声音和快乐的声音。(耶利米书33:10–12)

又：

全地必荒凉，没有人，也没有牲畜。(耶利米书32:43)

又：

我要击打这城的居民，连人带牲畜；他们都要死于大瘟疫。(耶利米书21:6)

又：

有一民族从北方上来攻击巴比伦；这使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散逃走了。(耶利米书50:3)

又：

我必将我的怒气和愤怒倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上。(耶利米书7:20)

以西结书：

当地犯罪得罪我时，我必折断它的粮杖，打发饥荒到它那里，把人与牲畜从那地剪除。(以西结书14:13, 17, 19)

同一先知书：

我必伸手攻击以东，从它那里剪除人与牲畜。(以西结书25:13)

又：

我必从多水旁除灭埃及一切的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水。(以西结书32:13)

又：

我必使人和牲畜在你上面加增，叫他们增多繁殖。(以西结书36:11)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:2, 3)

撒迦利亚书：

来量耶路撒冷的天使说，你跑去告诉说，耶路撒冷必住在郊区，因为它中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:3, 4)

同一先知书：

要让你的手强壮，因殿必被建造；那些日子以前，人得不到工价，牲畜也没得不到任何工价，因敌人的缘故，出入的人不得平安。(撒迦利亚书8:9, 10)

在这些经文中，“人和牲畜或兽”表示内层或属灵之物(备注：牲畜或兽在此似乎是多余的)，“牲畜或兽”表示外层或属世之物；因此，“人”表示对真理的属灵情感，一切聪明皆来自这属灵情感，“牲畜或兽”表示对应于属灵情感的属世情感。“牲畜或兽”之所以表示外在或属世之物，是因为就其外在人或属世人而言，人无非是兽；他享有类似的渴望、乐趣、欲望和感觉，以至于在这些方面，人完全就像走兽；因此，属世人可被称为“动物人”。但“人”表示内在或属灵之物，是因为人正是在他的内在人或属灵人方面而为人；这内在人或属灵人享有对良善和真理的情感，就是诸如属于天堂天使的那种情感，还因为人藉着自己里面的内在人或属灵人掌管他的属世人或动物，也就是走兽。

650c.由于在创世的历史(创世记1章)中，“人和走兽”表示属灵人和属世人，所以经上讲述说，在某一天，即第六天，牲畜(或走兽)和人被创造；后来，管理牲畜(或走兽)的权柄被赐给人。关于在某一天对牲畜(或走兽)和人的创造，以及人管理牲畜(或走兽)的权柄，《创世记》如此记着说：

神说，地要生出活灵魂来，各从其类；自己能动的、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类。神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。有晚上，有早晨，是第六日。(创世记1:24–31)

就这一章的灵义而言，“天地的创造”描述了上古教会之人的新造或重生；因此，“牲畜”在此表示外在人或属世人，“人”表示内在-属灵人，“管理牲畜”在此表示属灵人对属世人的统治权。

创世记中的这些话表示上古教会之人被恩准知道属世人的一切情感，好叫他可以掌管它们：

耶和华神从土地中形成田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活灵魂，那就是它的名字；那人便给一切牲畜和空中飞鸟、田野的一切野兽都起了名。(创世记2:19, 20)

“起名”在灵义上表示知道一个事物的品质或性质，在此表示知道属世人的一切情感、渴望、乐趣、欲望，也知道思维和倾向的品质，以及它们如何与属灵人的情感和感知一致和对应。自创造时起，属灵人就被赋予看见属世人的一切事物，同时感知它们与属灵人一致或不一致的能力，以掌管属世人，接受诸如一致的那些事物，弃绝那些不一致的事物，从而甚至在通过属世人所发生的结果方面也变得属灵。不过，《属天的奥秘》(可参看142–146节)更充分地解释了这些事。

由于在圣言中，“人”严格来说表示内在人或属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，所以按着神的吩咐，一切牲畜或走兽和飞鸟与挪亚一起被带进方舟；对此，《创世记》如此记着说：

耶和华对挪亚说，凡洁净的牲畜，你要带七对，一公一母。他就取了洁净的牲畜和不洁净的牲畜，飞鸟并爬在土地上的一切；两个两个地到挪亚那里进入方舟，一公一母。(创世记7:1–9)

“挪亚的洪水”在灵义上描述了上古教会的毁灭，以及对该教会之人的最后审判；“挪亚和他儿子”在灵义上则表示并描述了随后出现的教会，该教会被称为古教会。由此可知，挪亚带进方舟的“牲畜”表示对应于属灵情感的属世人的情感，这些情感属于古教会之人。不过，可参看《属天的奥秘》一书对这些事物的解释。

由于“人”表示内在-属灵人，“牲畜或兽”表示外在人或属世人，“埃及”表示与属灵人分离的属世人，那时属世人完全灭亡，不再是一个人，而是一个兽，所以在论述埃及毁灭的地方，经上讲述说，耶和华使冰雹如下雨，有火掺杂，击打了田间所有的，从人到牲畜(出埃及记9:22–25)；对此，也可参看《属天的奥秘》。为了代表、因而表示同样的事物，经上还写着，耶和华击杀了埃及地一切头生的，从人到牲畜(出埃及记12:12, 29)。但另一方面，代表教会的以色列人被吩咐：连人带牲畜，凡头生的都要祭献给耶和华(民数记18:15)。由于“人和牲畜”代表、因而表示这些事物，所以因古教会所接受的一个神圣仪式，尼尼微王宣布禁食，吩咐人和牲畜不可尝什么，喝什么，人与牲畜都当披上麻布(约拿书3:7, 8)。

650d.由于“走兽或牲畜”表示两种意义上的情感，所以经上禁止制造任何走兽的形像；对此，摩西五经如此记着说：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的形像，爬在地上的任何事物的形像，在地底下水中的任何鱼的形像。(申命记4:17, 18)

原因在于，雅各的后代因教会的代表在他们中间而被称为“以色列人”，他们处于没有内在的外在，也就是说，大部分是纯属世的；因此，他们若为自己制造了表示情感的任何走兽或飞鸟的形像等等，就会为自己制造偶像，并敬拜它们。这也是为何比其它任何人民都拥有更多代表知识的埃及人为自己制造了走兽的形像，如牛犊、蛇和其它许多种动物的形像；然而，他们最初这样做不是为了敬拜，而是因为它们的意义。但他们的后代从内在变得外在，因而变成纯属世的，故不是把这些事物看成代表和意义，而是看成教会的神圣事物，因此向它们献上偶像崇拜。正是由于这个原因，雅各的后代因完全是外在人，因而心里是崇拜偶像的，所以被禁止为自己制造这些事物的任何形像。

例如，他们在埃及，后来在旷野拜牛犊，因为“牛犊”表示属世人的最初情感，连同与它在一起的纯真之良善。各个地方的外邦人或民族也拜蛇，因为蛇表示感官层，也就是属世人的终端，及其谨慎；在其它情况下也是如此。

由于“兽或牲畜”表示属世人的各种事物，所以当城市或地区被交于诅咒时，经上有时也吩咐要宰杀牲畜，因为“牲畜”代表被交于诅咒的人所行的邪恶和亵渎的事。由于各种走兽表示属于教会之人的各种事物，所以经上颁布了关于走兽的律法，哪些走兽可以吃，哪些不可以吃(利未记11章)。可以吃的走兽表示良善，不可以吃的表示邪恶；因为那时教会是一个代表性教会，因此为它们规定的一切细节都具有代表性和意义，尤其走兽；对此，我们在摩西五经中读到：

你们要分别洁净的和不洁净的兽，不洁净的和洁净的鸟，不可因兽或鸟使自己的灵魂成为可憎恶的；你们要归我为圣。(利未记20:25, 26)

由此可见，为何各种牲畜或走兽被允许作祭物，如羔羊，绵羊，小山羊，山羊，小母牛和公牛，以及鸽子和斑鸠；即因为它们表示属灵事物和来自一个属灵源头的属世事物；如“羔羊”表示纯真，“绵羊”表示仁爱，“小母牛和公牛”表示对应于属灵人的情感的属世人的情感。因此，献祭的牲畜或走兽照着献上它们的理由而各不相同；这种事是不会做的，除非每一个祭牲都表示属于教会的某种事物。

由于如今教会之人几乎无法被引导相信，在圣言中，“牲畜或走兽”和“野兽”表示属于教会之人的对良善与真理的情感，因属于兽或牲畜的任何事物都表示属于人的任何事物，这似乎显得很奇怪，所以我在此要以确认的方式从圣言引用更多经文。以西结书：

你要向埃及王和他的众人说，在威望上谁能与你相比呢？看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林；他身高高过田野所有的树木，他的枝子因多水繁多；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；他以其伟大而美丽。但因你以高大而被高举，所以他必被剪除；天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2, 3, 5–7, 10, 12, 13)

“埃及王和他的众人”表示属世人与其中的知识或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树”表示由一方的知识或科学和另一方的属灵真理的流注形成的理性层；“枝条美丽，成荫之林”表示通过理性真理藉着知识或科学获得的聪明。

“他身高高过田野所有的树木”表示甚至向来自属灵层的内层理性层提升；“枝子因多水繁多”表示通过来自圣言的真理知识或认知的属灵真理而丰富；“天上的飞鸟都在他枝子上搭窝”表示理性事物中的属灵思维，因为理性层是内在-属灵人和外在-属世人之间的媒介；“田野的一切野兽都在他树枝下生产”表示理性感知到的对知识或科学的情感。

住在他荫下的“大民族”表示属世人中的情感的良善；“以伟大而美丽”表示聪明；而要住在他的废墟和枝条上的“天上的飞鸟和田野的野兽”表示一个人所拥有的思维之虚假和欲望之邪恶，因为他“以高大而被高举”，也就是出于对自我聪明的爱而变得骄傲。“天上的飞鸟和田野的野兽”明显表示真理的思维和对真理的情感，因为经上说：“大民族都住在他的荫下。”

但以理书：

看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树甚至直达于天，从地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。(但以理书4:10–16)

这是巴比伦王尼布甲尼撒作的梦，它描述了属天教会的建立，它增长甚至直到顶点，后来它因甚至统治教会的圣物、篡夺掌管天堂的权利而毁灭。

地中间的“树”表示这教会；它的“高大”表示感知、因而智慧的延伸；“从地极都能看见它”表示它甚至延伸到教会的终端；“其叶子华美，其花朵甚多”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的情感，并由此而来的聪明；“众生的食物就在其中”表示天上的滋养，这滋养来自良善，并由此来自真理；“田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上”表示对良善的情感，以及随之而来的真理的思维和对真理的感知；由于这些就是属灵的食物，所以经上说：“凡有血肉的都从这树得滋养。”

但由于它出于自我之爱统治天堂和教会的圣物，巴比伦人最终声称控制了这些圣物，所以后来的这些话描述了它的毁灭：“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”因为对他们来说，自我之爱和心智的傲慢增长，甚至直到他们声称享有掌管教会圣物、事实上掌管天堂本身的权利；当这种情况发生时，教会的一切，甚至对良善和真理的一切感知和认知或知识，就都灭亡了；因为属灵人所居的心智的内在关闭了，属世人所居的外在掌权了；人由此变得感官化，直到他与兽区别甚微。

要留在地里的“根上的树墩子”表示仅在字面上所理解的圣言，这样理解的圣言只是居于记忆，并由此发出进入言语的知识。“铁圈和铜圈”表示内层真理和良善被关闭，并被束缚在终端，“铁”表示终端中的真理，“铜”表示终端中的良善，当这些与内层分离时，它们就是虚假和邪恶。由于那时教会之人在理解力和意愿方面完全就像一个兽，因情感的邪恶和思维的虚假掌权了，所以经上说：“他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他的心必改变，不再是人的心，而给他一个兽心。”这种改变和颠倒由于他们声称享有统治教会圣物，最终统治天堂的权利而发生，这一点从但以理书4:30–32明显看出来，那里有这些话：

王说，这不是我以大能大力为王国之家，为我威严的荣耀所建的大巴比伦吗？这话尚在王的口中，有声音从天降下，说，这国要离开你了，他们必赶逐你离开世人，你的住处必与田野的走兽在一起；他们必使你吃草如牛，等你知道至高者在人的国中掌权，祂愿意将国赐给谁就赐给谁。(但以理书4:30–32)

作巴比伦王的“尼布甲尼撒”表示开始时的属天教会，它甚至发展到智慧的顶峰，这一点从但以理书明显看出来，那里论述了尼布甲尼撒梦见的雕像。在那里，经上说：

诸天之神已将人子，田野的走兽，并天空的飞鸟交付你手，使你掌管这一切；你就是那金像的头。(但以理书2:37, 38)

“金像的头”表示属天教会，该教会是众教会之首。属天教会最初由“巴比伦王”来表示，因为最终沦落为巴别或巴比伦的这个教会始于对主的敬拜和对祂的爱，然后有一种对通过天堂的神圣良善和真理延伸和完善教会的热情在它中间盛行，但这是出于一个还隐藏着的动机，即对统治的爱；然而，这爱只是逐渐爆发出来。不过，等到论述巴比伦时，这个主题会得到详述。

650e.何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓和剑；使他们安然躺卧；我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这些话论及主对一个新教会的建立，这就是此处论述的主题。显然，那时耶和华，也就是主，不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约，而是与里面将有教会建立的人立约。因此，这些事物表示诸如人里面的那类事物，即“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“天空的飞鸟”表示出于属灵之物的理性思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识，尤表感官知识。然后祂“又要从地上折断弓和剑”表示祂将摧毁与教义真理争战的虚假；“我必聘你永远归我”表示真理与虚假，并良善与邪恶之间不会再有任何争论。

以赛亚书：

田野的野兽必尊重我，龙和猫头鹰的女儿也是如此；因我在旷野赐下水，在沙漠赐下河，好赐给我的百姓、我的选民喝。(以赛亚书43:20)

显然，“田野的野兽”、“龙”和“猫头鹰的女儿”在此不是指田野的野兽，龙和猫头鹰，因为这些不能尊重耶和华。所指的是教会之人，这一点从下文清楚看出来，因为经上说：“好赐给我的百姓、我的选民喝。”因此，“田野的野兽”表示对真理知识的情感，“龙”表示属世观念，“猫头鹰的女儿”表示感官情感；因为感官层受真理影响，在黑暗中看它们，就像猫头鹰在夜间看物体一样。

由于所表示的是这些事物，所以很明显，它们是指外邦人或列族，一个新教会将在他们中间建立，因为在改造之前，他们处于这种模糊的情感和属世思维。“在旷野赐下水，在沙漠赐下河”表示将真理，由此将聪明赋予那些以前处于无知的人，“水”表示真理，“河”表示聪明，“旷野和沙漠”表示无知；“赐给耶和华的百姓、祂的选民喝”表示教导那些处于信之真理和仁之良善的人；那些处于信之真理的人被称为“百姓”，那些处于仁之良善的人被称为“选民”。

约珥书：

食物不是在我们眼前从我们神的家中断绝了吗？欢喜快乐也是如此。牲畜哀鸣，牛群迷惑，因为它们没有草场；羊群变得荒凉。田野的走兽向你发喘，因为有水的河干涸了，火也吞灭了旷野的住所。(约珥书1:16, 18, 20)

这些话描述了当教会不再有任何教义真理和生活良善时，它的状态。“从神的家中断绝的食物”表示属灵的滋养，它来自源于良善的真理，“神的家”表示教会；“牲畜哀鸣，牛群迷惑”表示缺乏对真理，由此对属世人中的知识的情感，以及因此导致的悲伤，“牛群”表示整个范围内的属世人的事物。

“没有草场”表示没有教导；“羊群变得荒凉”表示属于信和仁的属灵真理和良善的缺乏；“田野的走兽向你发喘”表示那些处于属世情感，由此处于对真理和良善的知识的渴望之人的悲伤；“有水的河干涸了”表示教义真理因属世之爱消散了；“火也吞灭了旷野的住所”表示这爱和由此而来的真理知识的毁灭，“旷野的住所”表示那些属于这样一个人的理解力和意愿的事物，否则它们会接受教会的真理和良善。

同一先知书：

大地啊，不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事；我田野的走兽啊，你们不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐。(约珥书2:21–23)

这些话论及主对教会的建立，“不要惧怕，要欢喜快乐的大地”表示教会及其快乐；“耶和华行了大事”表示主对它的建立；因此，“祂田野的走兽”表示那些处于对良善的情感，渴望来自圣言的教导之人，“走兽”表示那些处于属于属世人的对良善的情感之人，“田野”表示来自圣言的教义。

“旷野的居所都长满了青草”表示真理和良善的知识将在那些以前没有它们的人中间；“树木结果”表示生活的良善通过这些知识产生，因为“树木”表示教会之人，尤表充满知识的心智，“果”表示生活的良善；“无花果树、葡萄树也都效力”表示来自属世良善，同时来自属灵良善的结果的产生。由于“田野的走兽”、“树木”、“无花果树”和“葡萄树”表示诸如与教会之人同在的那类事物，所以经上说“锡安之子哪，你们要以耶和华为欢喜快乐”，“锡安之子”表示那些属于属天教会的人，而“欢喜”论及良善的快乐，“快乐”论及真理的愉悦。

以西结书：

在歌革来到以色列地的日子，那时在以色列地必有大地震；海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:18–20)

“歌革”表示没有内在神圣的外在神圣，因而表示那些处于这种神圣的人；“地震”表示教会状态的改变；“海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并地上的一切爬行物和众人都必震动”表示在属于与人同在的教会之物方面，他的一切事物都将改变；“海中的鱼”表示知识或科学，“天上的鸟”表示由此而来的思维，“田野的野兽”表示由此而来的情感，“地上的爬行物”表示肉体-感官层中的思维和情感，“人”表示它们从初至末集合起来的全部。否则，经上为何说这些事物必在耶和华面前震动呢？

撒迦利亚书：

那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃必是这样；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13–15)

这段经文描述了旧教会的最后状态和新教会的开始。旧教会的最后状态由当犹大与耶路撒冷争战时的“大扰乱”来描述，这表示那时的变化，以及对邪恶的爱与教会教义真理的争战；“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃”表示诸如伤害并摧毁教会和教会之人的属灵生命的那类事物，“马匹、骡子、骆驼、驴”表示他们的理解力和意愿的事物，因而表示他们的知识和情感的事物。别处会告知“马、骡子、骆驼、驴”具体表示什么；此处只说明，“牲畜(或兽)”表示属世人的情感，“牲畜(或兽)的灾殃”表示对这情感的伤害和摧毁。

耶利米书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。(耶利米书12:4)

“地”表示教会；“田野的青草”表示已经涌现和正在涌现的教会真理；“悲哀和枯干”表示因欲望而灭亡和消散；都灭绝的“牲畜和飞鸟”表示对良善的情感和由此而来的真理的思维。结果就是，这些将因教会中的邪恶而灭亡；故经上说：“由于住在其中者的邪恶。”

以赛亚书：

山上的鸟和地上的兽必一律舍弃；但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)

这些话论及被翅膀遮荫的地，这地表示教会，该教会因它所处的模糊而将幻想的事物当作属灵真理来抓住，因而出于无知陷入对这些真理的否认。“飞鸟和走兽”在此表示真理的思维和对良善的情感，无论理性的还是属世的，经上说它们“厌恶和藐视”。显然，不是飞鸟和走兽，而是对良善的情感和真理的思维，也就是那些处于这些的人厌恶和藐视。

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；凡住在其中的，就是田野的野兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2, 3)

此处“田野的野兽”、“天空的飞鸟”和“海中的鱼”与前面的具有相同的含义。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的一切鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血，公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，都是巴珊的肥畜；从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉；你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这些话论及将外邦人或列族召集到教会，他们以爱之良善，也就是生活的良善接受教义真理，随之而来的是他们在属灵事物上的聪明。因此，要从四围聚集来赴以色列众山上的大祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有人，无论他们在对真理的感知和对良善的情感方面可能处于什么状态，“各翅膀的鸟”表示所有处于对真理的某种感知的人，“田野的一切野兽”表示所有处于对良善的某种情感的人；“从四围聚集”表示那些从四面八方而来的教会之外的人。

“大祭筵”表示出于信和爱对主的敬拜，因为这就是那“祭祀”总体上所代表的；“以色列的山”表示属灵之爱的良善。“吃肉喝血”表示将为自己采用爱之良善和这良善的真理；“吃勇士的肉，喝地上首领的血”表示这种采用，“勇士”(或公牛)表示属世人的情感，“地上首领”表示教会的主要真理；“公绵羊、羊羔、小山羊、小公牛，巴珊的肥畜”表示纯真、爱、仁、良善的一切事物，“巴珊的肥畜”表示来自一个属灵源头的属世人的良善。

由此清楚可知，“吃肉直到饱足，喝血直到醉”表示什么，即表示充满一切爱之良善和信之真理；“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”表示从圣言被充分教导，“马”表示对真理的理解，“战车”表示真理的教义，“勇士和战士”表示与邪恶之虚假争战，并摧毁它的良善之真理。由于这些话论及将外邦人或列族召集到主的教会，所以经上补充说“我要在列族中赐予我的荣耀”，“荣耀”表示在光中的神性真理。

这就是“各翅膀的鸟和田野的走兽”的含义，这一点可从前面所解释的经文，以及以赛亚书中的这些话明显看出来：

主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说，我还要招聚他们归并已被招聚的人；我田野的一切野兽，你们都来吞吃吧，森林中的一切野兽也要如此。(以赛亚书56:8, 9)

主将要招聚的“以色列被赶散的”表示在教会里，与教会中那些处于来自邪恶的虚假之人分离的所有处于来自良善的真理之人；“主耶和华的田野的野兽”也表示这些人，“田野”表示在教义真理植入方面的教会；而“森林中的野兽”表示在教会之外的外邦人或列族，“森林”表示属世和感官人，“野兽”表示它的知识(或科学)和由此而来的模糊的聪明。显然，这就是“田野的野兽”和“森林中的野兽”的含义，因为经上说“我田野的一切野兽和森林中的一切野兽，你们都来吞吃吧”，“吞吃”表示教导和采用。

650f.由于圣言中的大多数事物也有一个反面意义，所以“兽或牲畜”和“野兽”也是如此；在反面意义上，“兽或牲畜”表示邪恶的情感，也就是玷污和摧毁教会良善的欲望，“野兽”表示歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以下经文就提到了反面意义上的“兽或牲畜”和“野兽”。以西结书：

我要为他们兴起一个牧人，牧养他们，就是我的仆人大卫；他必给他们作牧人；我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠；他们必不再作列族的猎物，地上的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:23, 25, 28)

这些话论及主的降临，以及天堂和那些将进入新天堂的教会之人的蒙福状态。“仆人大卫，就是耶和华要兴起的牧人”表示主，主因服侍和事奉，也就是履行功用而被称为“仆人”(参看AE 409b节)；“与他们立平安的约”表示通过从主发出的神性事物，也就是爱之良善和来自圣言的教义真理，因而通过圣言与主结合；“使邪恶的野兽从地上灭绝”表示邪恶的贪欲和欲望将不再攻击并摧毁他们。

“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们将免受贪欲和欲望的侵扰，尽管他们处于它们，就在它们当中，“旷野”和“森林”表示这些东西和这些人所在之处(此处的意思与以赛亚书11:7–9中的类似)。由于对邪恶和虚假的欲望摧毁教会之人，所以经上说“他们必不再作列族的猎物，邪恶的野兽也不再吞吃他们”，“列族”表示对邪恶的欲望，“地上的野兽”表示对虚假的欲望。

耶利米书：

我的产业变得如森林中的狮子，她发声攻击我，因此我恨恶她；带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)是我的产业，它四围是鸟；你们去聚集田野的一切野兽，来吞吃吧；许多牧人毁坏我的葡萄园。(耶利米书12:8–10)

这些话论及教会因邪恶之虚假而荒废。“产业”表示教会；发声攻击神的森林中的“狮子”表示整个范围内的邪恶之虚假；“带斑点的鸷鸟(bird Zabuah)”表示基于虚假的推理；要聚集来吞吃的“田野的野兽”表示寻求通过虚假摧毁教会真理的欲望；由于所表示的是如此被摧毁的教会，所以经上说“许多牧人毁坏我的葡萄园”，“葡萄园”表示属灵教会，或在对真理的情感方面的教会；由于“葡萄园”表示教会，所以可知，“田野的野兽”表示对歪曲、从而摧毁教会真理的欲望。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来，在那里都遇不见它。(以赛亚书35:9)

此处论述的是主的降临，以及祂在天上和地上的国度；“狮子”和“饥肠辘辘的野兽”与前面的具有相同的含义。谁都能清楚看出，“野兽”在此不是指一个野兽。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

此处“狮子”和“田野的野兽”与前面的具有相同的含义。

西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微化为荒地，像旷野一样的干地；群畜，就是这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽夜夜都要宿在她的柱顶上；在窗户内必有声音歌唱，门槛上必有干旱，因为香柏木已经露出；这是素来安然居住的欢乐城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处；凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手。(西番雅书2:13–15)

这段经文描述了教会因出于自我聪明的教义虚假而荒废。耶和华必伸手攻击的“北方”表示处于虚假的教会；耶和华必毁灭的“亚述”表示基于虚假的推理；祂使之化为荒地，像旷野一样的干地的“尼尼微”表示教义的虚假；“群畜”、“这个民族的野兽”、“鹈鹕和麻鳽”表示对虚假的情感，以及内层和外层的虚假本身。

它们要宿在的“柱顶”表示被歪曲的来自圣言的真理知识；在窗户内的“声音”表示虚假的宣讲；门槛上的“干旱”表示真理的彻底荒凉；已经露出的“香柏木”表示被摧毁的理性层；“安然居住的欢乐城”表示虚假的教义，他们以虚假的教义为乐，并安歇于其中；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明的骄傲；“野兽躺卧之处”表示在真理方面荒废的教会状态；“凡从她旁边经过的人都必嗤笑摇手”表示那些处于教义的真理和良善之人对它们的蔑视和弃绝。

摩西五经：

我要赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓，我要使邪恶的野兽从地上绝迹，剑必不穿越你们的地。(利未记26:6)

好叫他们可以安然躺卧，无人惊吓的地上的“平安”表示来自对主的信靠的保护，防止虚假侵入教会；“使邪恶的野兽从地上绝迹”表示摆脱对虚假的情感和欲望的自由；“剑必不穿越地”表示虚假将不再摧毁真理。

出埃及记：

我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去；我不在一年之内将他从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，田间的野兽多起来害你；我要渐渐地将他从你面前撵出去，直到你多结果实，承受那地为业。(出埃及记23:28–30)

“我要打发黄蜂飞在你前面”表示那些处于来自邪恶的虚假之人的恐惧；“把希未人、迦南人、赫人撵出去”表示来自邪恶的虚假的逃跑；“我不在一年之内将他从你面前撵出去”表示它们必不迅速逃跑，或被移除；“恐怕地成为荒凉”表示以免在这种情况下，属灵生命缺乏，或只有一点点；“田间的野兽多起来害你”表示从对自我和世界的爱之快乐中流入的虚假；“我要渐渐地将他从你面前撵出去”表示按次序逐渐移除；“直到你多结果实”表示照着良善的增长；“承受那地为业”表示当一个人处于良善并重生时。不过，《属天的奥秘》(可参看9331–9338节)进一步解释了这些事物。

摩西五经中的这些话具有类似含义：

耶和华神要渐渐地把这些民族从你面前撵出去；你不能迅速地把他们灭尽，恐怕田野的野兽多起来害你。(申命记7:22)

已经被以色列人撵出去和将要被撵出去的“民族”表示各种邪恶和虚假，“迦南地”表示教会，“以色列人”表示教会之人；因此，要多起来害他们的“田野的野兽”表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为一个被改造和重生，以至于教会可以在他里面的人是一点一点地被改造和重生的；他重新被孕育、出生并接受教育，这一切会发生到通过遗传自出生起就在他里面的邪恶及其虚假被移除的程度；这个过程不是一瞬间完成的，而是要历经生命的重要旅程。这清楚表明，“这些民族不是在一年之内，而是渐渐被撵出去，恐怕田间的野兽多起来害你”表示什么；事实上，如果邪恶和由此而来的虚假一下子被移除，那么人将几乎没有任何生命，因为他与生俱来的生命是出于欲望的邪恶和由此而来的虚假的生命；只有良善和真理进入，这些邪恶和虚假才能被移除，因为后者通过前者被移除。

650g.由于“野兽”在灵义上表示对来自邪恶的虚假的欲望，“鸟”表示出于它们的思维和理解，还由于教会之人因这些而灭亡，所以在圣言论述教会荒废的各个地方，经上都说，他们被交给野兽和飞鸟吞吃，如以下经文。诗篇：

林中的野猪将葡萄树践踏在脚下，田间的野兽去吃它。(诗篇80:13)

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

以西结书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子。(以西结书5:17)

这话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会。同一先知书：

我必把他交给野兽吞吃。(以西结书33:27)

又：

因无牧人，羊就分散，成为田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)

又：

我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使全地的野兽因你得以饱足。(以西结书32:4)

耶利米书：

他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

我已经把你交给各翅膀的飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

诗篇：

他们把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:2)

耶利米书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

在这些经文中，“野兽和飞鸟”表示由对邪恶的欲望和推理产生的虚假。由于迦南地的“列族”表示宗教和敬拜的邪恶和虚假，所以雅各的子孙并未埋葬他们在战争中所杀的各个民族或人民的尸体，而是任由它们被鸟兽吞食；但这不是出于神性命令，而是出于这个人民与生俱来的残忍，因而出于许可，好代表这些事物。

诗篇：

仇敌辱骂耶和华，愚顽民藐视你的名。不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:18, 19)

辱骂耶和华的“仇敌”表示地狱和由此而来的邪恶；藐视祂名的“愚顽民”表示反对教义真理的虚假；那些处于真理的人被称为“民”，“(人)民”(或译为百姓，国民等)在反面意义上表示那些处于虚假的人，这些人是“愚顽民”；“耶和华的名”表示教义和教会的一切真理；“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示不要将属灵良善交给那些处于对邪恶的欲望之人；“你困苦人的性命”表示受邪恶和虚假压迫的属灵生命。

哈巴谷书：

黎巴嫩的强暴遮盖你，走兽的毁灭使他们惊吓，都因人们的血，并这地、城和所有住在其中之人的强暴。(哈巴谷书2:17)

“黎巴嫩的强暴”表示向理性人从圣言感知到的真理所施的暴行，因为“黎巴嫩”表示在来自理性人的对真理的感知方面的教会；使他们惊吓的“走兽的毁灭”表示真理因对邪恶的欲望而毁灭；“血”表示通过邪恶向圣言真理所施的暴行；“地、城和所有住在其中之人的强暴”表示通过虚假向教会的真理和良善，以及教会教义所施的暴行。

摩西五经：

我必打发走兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

“走兽的牙齿”表示在对邪恶的欲望方面的感官层，因为“牙齿”对应于人生命的终端，也就是感官层；“地上爬行物的毒液”表示由此而来的虚假，这些虚假利用感官人的谬误狡猾地扭曲真理。

以西结书：

我进去一看，只见四围墙上画着可憎的各样爬物、走兽的形状，以及以色列家所有的偶像。(以西结书8:10)

先知所看到的这些和其它许多事物表示以色列人所处的可怕欲望和虚假，因为他们完全处于外在，根本不处于内在；那些具有这种性质的人将一切代表都变成偶像崇拜的东西；这是他们的偶像崇拜和其他许多民族的偶像崇拜的源头；“走兽和爬物”，就是他们为自己所造的形像，因它们表示对良善和谨慎的情感，却成为对邪恶和虚假的可怕欲望的代表。当与属灵人分离的属世人看待圣物时，情况就是这样；这就是为何它们被称为“以色列家的偶像”。它们被看到画在其上的“四围墙”表示在属世人中无处不在的内层，因为“屋顶”表示最内层或至内层，“地板”或“地面”表示最外层或终端，“墙”表示内层，“家或房屋”表示在其心智事物方面的人自己。属世人是内层和外层的，内层属世人就是人的污秽之物所居之处；外层不泄露这些东西，而是披上良善、公义和诚实之物的假象。

由于“野兽”和“走兽或牲畜”表示属于情感的理解力的良善和意愿的良善；还由于知道对应关系的古人将这些制作成具有代表性和有意义的形像，起初他们并不敬拜这些形像，但他们的后代从内在变成纯粹的外在，就将它们当作自己里面的神性来敬拜，所以野兽和走兽或牲畜变成偶像。这一点明显可见于以赛亚书：

彼勒屈身，尼波弯腰，他们的偶像是给野兽和牲畜的。(以赛亚书46:1)

在以赛亚的预言中，我们读到“南方牲畜”(以赛亚书30:6等)；“南方牲畜”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，由此产生只处于外在的教会之人中间的各种邪恶和虚假；它们被称为“南方牲畜”，是因为它们在那些拥有圣言的人中间，他们能从圣言处于来自圣言的真理之光，这就是“南方”。

但以理书：

他在夜间的异象中观看，有四个兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，有四个翅膀，第四只可怕可惧。(但以理书7:2–7)

此处从海中上来的“兽”表示对统治的爱，圣言和教会的圣物则充当这爱的手段；“四个兽”表示对统治之爱的逐渐增长；因此，最后一只兽被称为“可怕可惧”。前面部分解释了这些事物(可参看AE 316c, 556a节)。

启示录中从海中上来的兽(启示录13:1–10)；从地中上来的兽(启示录13:11–18)；朱红色兽(启示录17:3)；从无底坑或深渊里上来的兽(启示录17:8)表示几乎一样的事物。关于这些兽，启示录19:19, 20; 20:10说的更详细。但在下文论述这些兽的地方，我们会看到，每只兽具体表示什么样的对邪恶和虚假的欲望。

由此明显可知，马可福音中的这些话是什么意思：

灵催促耶稣，叫祂到旷野去，祂在旷野四十天，并与走兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)

主在旷野四十天代表祂在全世界其他所有人之上所经历和承受的一切试探，包括最可怕、最残忍的试探的持续时间；因为“四十天”表示试探的整个时期和持续时间，也就是说，祂不只是那时受试探，而是从童年时期甚至直到祂在世生命的结束都在受试探；祂最后的试探是在客西马尼园。因为祂通过试探征服了所有地狱，也荣耀了祂的人身(关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，302节)。由于试探通过来自地狱的恶灵和魔鬼，因而通过地狱产生，邪恶和虚假，以及对它们的贪欲和欲望都从地狱产生，所以此处与主在一起的“走兽”不是指走兽，而是指地狱和由地狱产生的邪恶；事奉祂的“天使”不是指天使，而是指神性真理，祂通过神性真理凭自己的能力战胜并征服地狱。在圣言中，“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200, 302, 593节)。

304a.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能打开、能观看那书卷”表示表明，没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上，地上，地底下都不能”的含义清楚可知：“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此，参看AE 303节)；“在天上，地上，地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知，甚至没有一丁点；因为“天上，地上，地底下”表示三层天堂；那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂，凭的是从主流入，并被天使接受的神性真理，根本不是天使的任何自我聪明，这自我聪明不是聪明，所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使，以及世人都拥有一个自我；就本身而言，这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧，所以可知，天使与世人一样，凭自己根本不理解任何真理，唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质，是因为所有天使都来自人类，每个人死后都会保留他的自我；天使被主阻离他们自我的邪恶，并持守在良善中。所有天使都来自人类，没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节)；他们都被主阻离邪恶，并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂，因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上；第二层或中间层天堂的天使住在小山上，第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上，在灵界，就是灵人和天使所住的地方，也有大地，小山、大山，和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似，以至于它们根本没有任何区别。因此，人们死后几乎不知道别的，只知道他们仍活在地上；当他们被允许观看我们的世界时，他们看不出任何不同之处。此外，最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天，因为它高于他们；但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面，或地上的人看来，的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域，因而就像出现在我们面前的天空。由此可见，此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天上的表象(HH 170–176节)；天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界，就是自然界和灵界都有相似的地表，所以当他们阅读圣言时，只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地；由此产生了关于在最后审判的那一日，天地毁灭，一个新天和一个新地被创造的观点；而事实上，那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地，在灵义上是指与天使和世人同在的教会；因为教会同样与天使同在，就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》，221–227节)；按灵意，是因为天使之所以为天使，人之所以为人，都不是凭两者所拥有的人形，而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会；“天”表示内在教会，也表示与天使同在的教会，而“地”表示外在教会，也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信，圣言中的“地”是指教会，因为人们还不知道，圣言的每个细节都包含一个灵义。因此，一种物质观念就粘附于思维，并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书：

看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必困惑；地被其居民亵渎；所以，诅咒吞灭大地，地上的居民要被焚烧，剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊；地上的欢乐遭放逐；在地中间，必像摇过的橄榄树，又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声，荣耀归于义人。闸门从高处打开，地的根基也震动；大地必将粉碎又粉碎，大地必将崩裂又崩裂，大地必将动摇又动摇；大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像幔子；到那日，耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显，“地”不是指大地，而是指教会。可以纵观整个细节，认真思考一下。当提到“地”时，一个处于属灵观念的人不会想到地本身，而是会想到那地的人及其品质；天堂里的人更是如此；他们是属灵的，故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会；它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚，变为荒凉”、“地必全然空虚，被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开，地的根基也震动”、“大地必将粉碎，大地必将崩裂，大地必将动摇”、“大地必东摇西晃，有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地，也不能论及任何民族，只能论及教会。

同一先知书：

看哪，耶和华的日子来到，使这地荒废；从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀；因此，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知，“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束，这时真理和良善，或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识；一出就变黑暗的“日头”表示爱；不放光的“月亮”表示信；比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧；这清楚表明，“耶和华的日子来到，使这地荒废；我必使天震动，地必摇憾，离其本位”表示什么；“耶和华的日子”是指当审判发生时，教会的最终结束；“地”是指教会。由此可见，大地本身不会摇憾，离其本位，而是说当爱和信不在时，教会就被移除了。“摇憾，离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又：

看哪，主像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示；因此，经上说：“像冰雹的洪水，毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假；“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶；“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假，以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》，660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)；“摔落在地”或暴雨所表相同。

又：

大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶，教会因这邪恶而完全灭亡，并被荒废；故经上说：“大地必成为燃烧的沥青；它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的？

又：

大地悲哀衰残；黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会，当虚假开始取代真理被接受并承认时，经上就说它“悲哀衰残”；因此，经上说：“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同，即都表示教会的真理。

耶利米书：

有狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来，要使你的地成为荒场；你的城邑必遭毁灭。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。耶和华说，全地必然荒凉。因此，地要悲哀，在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废；当真理和良善不复存在，取而代之的是虚假和邪恶时，教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来，是毁坏列族的；它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的，以及《天堂与地狱》，188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层，当这些内层被邪恶和虚假关闭时，它们就不允许天堂之光进入，而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见，“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么，因而“我观看地，看，地空虚混沌”，以及“全地必然荒凉。因此，地要悲哀”表示什么，即所指的不是地，而是教会。

同一先知书：

这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废，因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会，这一点从经上说的话明显看出来，即：“这地悲哀，一切田野的青草枯干”，“由于住在其中者的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善，“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感；由于“地”表示教会，而此处论述了它被荒废，所以经上说：“荒废者来到旷野中一切光秃的高处；因为耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭。他们播种了麦子，却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假；“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“播种了麦子，却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理，却把它们变成邪恶之虚假，“麦子”表示良善之真理，“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书：

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上；宫殿必被撇下，多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶；必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方；必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方；因为“城”表示真理的教义。

同一先知书：

全地必是荆棘和蒺藜之地；所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶；这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人；与他们同在的，必不是虚假和邪恶，而是属灵良善和属世良善，这由“因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地”来表示；也就是说，牛必被送到那里，羊必在那里践踏；“牛”表示属世良善，“羊”表示属灵良善。

以西结书：

你的母亲是个母狮子；她蹲伏在狮子中间；她的一只幼崽长大了；他使城市荒凉；因他咆哮的声音，遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会；“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力；“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望；“荒凉的城市”表示教义及其真理，由此明显可知，“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么，即整个教会。

同一先知书：

他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，失掉其丰满；有人居住的城邑必变为荒凉，地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义，即：“地”表示教会，“城邑”表示教义及其真理；所以经上说：“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物，所以经上首先说“他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶”；在圣言中，“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》，9323节)，“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求。那时，因祂发怒，地摇撼震动，山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会，当教会因对真理的歪曲而败坏时，经上就说它“摇撼震动”；经上说，那时“山的根基战抖摇撼”，因为建立在信之真理上的爱之良善消失了；“山”表示爱之良善，如前所述，山的“根基”表示信之真理；这也表明“地”是指教会。

又：

地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华；祂把地建立在海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会，“所充满的”表示其一切事物；“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识；“江河”表示教义；由于教会建立在这两者之上，所以经上说：“祂把地建立在海上，安定在江河之上。”这不可能论及地和世界，这一点对任何人来说都是显而易见的。

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。列族喧嚷，列国动摇。祂发声，地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然，“地”表示教会，因为经上说它“改变、熔化”，还说“山摇动到海心，其中的水砰訇翻腾”，“列族喧嚷，列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述)，当真理的基本知识被扭曲时，经上就说它们“摇动到海心”；“水”表示教会的真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“翻腾”；“列族”表示教会的良善，在反面意义上表示教会的邪恶；“列国”表示教会的真理，在反面意义上表示教会的虚假；以及那些处于前者和后者的人。

又：

神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见，这些话论及教会，而不是地，因为经上说：“你使地震动，崩裂；求你将裂口医好，因为地在摇动。”由于“地”表示教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“神啊，你丢弃了我们；你曾发怒，求你使我们恢复安息。”

又：

我到了所定的日期，必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了；我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处，同样“地”表示教会，当真理失败，而通过真理才有良善时，经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”，神必使这“柱子”坚牢；显然，坚牢的，不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复，所以经上说：“我到了所定的日期，必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8)；在以赛亚书，被称为“地的根基”：

难道你们不明白地的根基吗？祂坐在地的大圈之上，使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书：

必有喧哗达到地极。耶和华如此说，看哪，必有灾祸发出，从这族到那族，并有大暴风从地边刮起。到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方，邪恶和虚假开始的地方；“从地极到地极”表示教会的一切事物；由此可知，“必有喧哗达到地极”，“有大暴风从地边刮起”，以及“到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

304d.以赛亚书：

海岛看见就都害怕；地极也都战兢，他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池，使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述；它们由“海岛”和“地极”来表示；因为在圣言中，“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人，因为他们没有圣言，因而是无知的。“我要使旷野变为水池，使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”；由于同样的原因，它被称为“干地”；“水池”和“水泉”表示良善，因为它们表示真理；事实上，一切属灵良善，也就是教会的良善，都是通过真理获得的。

同一先知书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。去吧！快行的使者，要到被践踏的民族那里去，江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思，除非他知道，“地”表示教会，“河”表示虚假；“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示，参看AE 283节)；“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面，这些知识已经被歪曲了；“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人；“河”表示教义的真理，在反面意义上表示虚假；“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请，好叫教会可以与他们同在，或说他们应该被邀请接受教会。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗，也就是处于虚假的教会

事物；因为邪恶之虚假可以说处于幽暗，而真理处于光明。

又：

耶和华要将人迁走，在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人，抽象地说表示智慧(可参看AE 280节)；“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善，因为没有真理；“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方；因此，当那里没有光时，幽暗就笼罩整个地方；因此，就没有任何真理了。

又：

耶和华必以口中的杖击打地，以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理，也就是圣言字义的真理；必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理；经上说这些真理“击打地”，并且当恶人被真理宣判时，经上就说“处死恶人”；因为每个人都被真理审判和宣判。

又：

地得安息，享平静。地狱因你而惊动利乏音人，就是地上的一切权势。凡看见你的，都要说，使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆的，是这个人吗？你毁坏你的地，杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王，巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁；圣言的真理，或教会事物只是作为手段而服务于这爱；此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服，因而被称为地上的权势之人；“使大地战抖，使列国震动，使世界如同旷野，使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物；“地”和“世界”表示教会，“列国”表示构成教会的真理；“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知，“你毁坏你的地，杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折，在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理；“被打折”表示被驱散，“被践踏”表示被完全摧毁；做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方，因为那里，或对那些在那里的人来说，来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又：

哀号吧，他施的船只！这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊，要像尼罗河一样流遍你的地；不再有腰带的束缚了。看哪，迦勒底人之地；亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗，使她仍得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的，不是他施的船只，也不是推罗，基提地，迦勒底人之地，亚述人，这从本章的细节可以看出来；“他施的船只”表示真理和良善的知识，“推罗”也是；“基提地”表示偶像崇拜的东西；“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏，“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知，“哀号吧，他施的船只，因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识；“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜；“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了；“看哪，迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏；“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它；“得卖淫的赏金，与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又：

亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项；以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处，“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理；“亚述王必冲入犹大，涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假，因为虚假由“水”来表示)；“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系；“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理；“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)，因而在反面意义上表示虚假；因此，“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理；“遍满”表示全部；因此，“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀，地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理；必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善；“以色列”表示属灵教会。显然，必华美荣耀、华丽光彩的，是教会的真理和良善，而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时，意思是说信之真理和爱之良善，因为一切真理都属于信，一切良善都属于爱。

又：

耶和华啊，你增添民族；你得了荣耀；你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人，祂将这些人判给祂自己；祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶，祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又：

你的眼必见王的荣美，必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理，这些真理唯独来自主；“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又：

我使你作人民的约，复兴那地。诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱！(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临；“我使你作人民的约，复兴那地”描述了祂建立教会，“复兴那地”是指重建教会；众所周知，主并没有把那地归回犹太人，而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐；“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂，“大地”是指世人当中的教会，“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书：

地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人；故经上说：“地满了通奸者；因受咒诅，地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养；被称为“旷野”的，是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水，它们就必干涸”表示真理不复存在，或说不再有真理，“水”是指真理；“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会，“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书：

结局临到了地的四境；这地遍满流血的审判，这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态，就是教会结局的时候；四境是指教会的一切真理和良善，在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶，因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶，“血”是指向爱与仁之良善施暴，彻底摧毁它们的邪恶；“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书：

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗，使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰；“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；由此清楚可知，“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么，即这些不复存在；由此也清楚可知，“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么，即教会有虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会。

又：

你要指着以色列地发预言，对大山小冈、水沟山谷说，看哪，我是为你们的，我要转向你们，使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会；“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物，从最初事物到最后事物；“大山”是指对主之爱的良善，“小冈”是指对邻之仁的良善；这些是教会的最初事物；“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义，或说所表示的是这些事物，这一点从本节开头所说的可以看出来，即：在天堂，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上，那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷；“水沟”是指那里的教义之真理；“我要转向你们，使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书：

到那日，我必垂听诸天，天必垂听地；地必垂听五谷、新酒和油；这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然，这些话要属灵地，而不是照着字义属世地来理解，因为经上说：“这些都必垂听耶斯列；我为自己必将她种在这地。”因此，“天”表示主所在的天堂；“地”表示主所在的教会；“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物，也就是爱与仁之良善，以及信之真理。

玛拉基书：

祂必为你们不毁坏土地的果实，也不让你们田间的葡萄树不结果子；所有民族都要称你们为有福，你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人；由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善，“葡萄树”表示它的真理)，所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇：

愿你良善的灵引导我到正直的地；耶和华啊，求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会；由于“耶和华的灵”表示神性真理，每个人都通过这真理获得属灵生命，所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊，求你使我活过来”。

由于“地”表示教会，并且哪里有教会，哪里就有天堂，所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life)；在以下经文中被称为“活人之地”，以赛亚书：

我说，我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书：

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇，被称为“生命之地”：

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经：

英石必是完整和公正的，伊法或量器也必是完整和公正的，好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿，而是表示在教会，因而在天堂的生命状态；因为“长久”论及良善及其增长，“日子”表示生命的状态；完整和公正的“英石”，也就是一个重量，完整和公正的伊法，也就是一个测量，表示真理和良善，以及它们的品质，这两者一起表示公义，“英石”表示真理，“量器”表示良善，由于不通过重量和测量来欺骗就是公正，所以这些人将拥有教会的生命，后来则拥有天堂的生命，这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同：

当尊敬父母，使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福，是因为天堂只认识主，不认识其他父，那里的所有人都通过祂重生了；并且在天堂，“母亲”是指教会，一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命，这是显而易见的；在那些在世上尊敬父母的人当中，有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音：

温柔的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土，而是指拥有天堂和那里的祝福；“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书：

看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫神与我们同在；祂必吃奶油与蜂蜜，好叫祂晓得弃恶择善；因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日，因为出的奶多，祂就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知，这些话说的是主和祂的降临；他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善；“奶油”表示属天和属灵之爱的良善，“蜂蜜”表示属世之爱的良善；这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的；“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先，地必被撇弃”表示当祂在世上出生时，整个世界没有保留教会的任何东西；由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理，败坏圣言的一切事物，并为了支持自己而解释圣言，所以经上论到这地，也就是教会，说：你在它的两个王面前所憎恶的；“王”表示天堂和教会的真理；“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理，良善通过真理而来；由于“奶油”表示由此而来的良善，所以“因为出的奶多，在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音：

在时代的完结，地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期，就是审判发生的时候；“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善，当它们不复存在时，经上就说它们“哀哭”。

路加福音：

日月星辰要显出异兆，地上也有列族的困苦，咆哮的海和波浪；人因恐惧，因预料到那要临到全地的事，都昏绝了；因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样，要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期，“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人，而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地，这一点可见于本节开头所说的内容；最后的审判在灵界实现，这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么，即：“日”表示爱，“月”表示由此而来的信，“星”表示良善和真理的知识；“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言，因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书：

诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华，是创造万物的，是独自铺张诸天，亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物，包括内在的和外在的，这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物，“地的较低部分”表示外在事物；“山”表示爱之良善，“森林”表示属世真理，其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物，所以经上说，“因为耶和华救赎了雅各”；在圣言中，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“铺张诸天，铺开大地”表示在各个方面的教会，它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书：

耶和华铺张诸天，建立大地，形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式，“诸天”和“大地”表示在各个方面，因而在其内层和外层方面的教会；因此，经上还说：“形成人灵于人中间”

耶利米书：

那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会，如前所述，所以经上说：“耶和华用能力创造大地，用智慧预备世界，用聪明铺张诸天。”因此，经上还说：“祂一发声，天上就有众水，祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理；“天上的众水”表示丰富的真理，因为“水”表示真理；“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理，“云雾”是指那些真理；“地极”是指教会的终端；由于“神明”表示教义和敬拜的虚假，这些虚假摧毁教会，所以经上说“那些不是创造天地的神明，必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇：

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会，而教会由真理形成，教会的真理构成聪明，所以经上说，耶和华用智慧造天、铺地在水以上，“水”表示教会的真理。

以赛亚书：

那创造诸天，铺张穹苍，铺开地与地的出产，赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会，并改造那些在教会里的人，“出产”表示教会的一切事物；所以经上说：“赐气息或生命给地上的人，赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书：

诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。我造地，又造人在地上。创造诸天的耶和华；形成、制造和奠定大地的神自己如此说，我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物，包括其内在和外在；因为经上说：“诸天哪，自上而滴，愿云降下公义；愿大地裂开，产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层，因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人，就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》，30–57节)。“创造诸天，形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又：

看哪，我造新天新地！从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层，包括天上的和地上的，如前所述。

又：

这样的事谁曾听见？地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？我所要造的新天新地，怎样在我面前存立，你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会，所以经上说：“地岂能一日而生？一个民族岂能一时而产？”在圣言中，“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产，它们属于信和爱，因而属于改造和重生；前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书：

我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b；《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会，所以经上说：“我创造了大地，以及地面上的人和兽；谁在我眼里正确，我就把地给谁。”众所周知，神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人，还给了那些不正确的人；然而，祂只把教会赐给那些正确的人；“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书：

天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了，其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会；这教会一步一步跌落，最终荒凉；但可见的天和可居的地不会如此；所以经上说：“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同：

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录：

四位天使站在地的四角，捂住地上的四风，叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善；因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义，可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节，141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入，因为它们不被接受；故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会；此外还有圣言的其它许多地方的“地”，这些地方太多了，不再引用。

由于“地”，尤其“迦南地”表示教会，因教会在那里，还由于那里的教会是一个代表性教会，所以那里的一切事物都具有代表性，主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物，甚至直到地本身及其出产；如摩西五经中的这些话：

若你谨守诫命，耶和华就领你进入美地，那地有河流，有泉源和深渊的水从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树、油和蜜；你在那地必吃食物，并不缺乏；它必一无所缺；那地的石头是铁，山内可以挖铜；你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物，包括它的内层和外层；但要解释每个细节表示什么，这将是冗长乏味的，不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列，如果他们照诫命生活，那么：

地就生出土产，恶兽从地上绝迹，剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理；“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在；“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会，所以经上也规定：

第七年地要守安息，地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此，经上还说：

地因他们的罪恶也玷污了，因他们可憎恶之事，就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会：

主就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时，主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8)；这表示教会充满通奸，也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲；因此，主对他们说：

你们中间谁是没有罪的，就让他先拿石头打她；但他们一个一个地，从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中，绝大多数事物也有一个反面意义，“地”也是如此，“地”在反面意义上表示荒废的教会；当爱之良善和信之真理不复存在，取而代之的是邪恶和虚假时，教会就荒废了；由于这些诅咒人，所以“地”在反面意义上表示诅咒，如以下经文：以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。