65.“胸间束着金带”表示从祂发出的神性良善。这从“胸间束着金带”的含义清楚可知，“胸间束着金带”是指环绕胸部；之所以提到胸和带子，是因为胸(breasts)从胸部(chest)突出来，有一根带子环绕。此处指的是从主发出的神性良善，因为总体上的胸部(chest)和具体的胸(breasts)就表示这良善。这些之所以表示发出的良善，是因为一切衣服都表示发出的事物；事实上，它们在身体外面，并穿在身体上；发出的事物也在身体外面，并围绕它。事实就是如此，这一点从《天堂与地狱》177–182节关于天使所穿的衣服的说明可以看出来，即：每个人都照着他对变得聪明和智慧的情感而穿衣，这种情感就是从他们发出的东西；因为有一个气场从每个天使和灵人发出，它是一种情感的气场，被称为他生命的气场，他们照着该气场而拥有衣服。他们的衣服来自这个气场，这一点并未出现在他们眼前，然而他们知道事实就是如此；关于这个气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。

由此可见“主的衣服”表示发出的神性，也就是与神性良善合一的神性真理，这神性真理充满整个天堂，并进入心智的内层，将聪明和智慧赋予那接受它的人。这就是“身穿白衣”所表示的。由于主所束的带子表示发出的神性良善，所以带子看上去是金的，因为“金”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。经上之所以提到的是束着带子的胸(breasts)，而不是胸部(chest)，是因为“胸”表示属灵之爱，“胸部”表示这爱的良善本身。在以赛亚书，“胸或乳房”也表示这爱：

我使你变为永远的荣华，成为代代的喜乐。你也必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:15–16)

“列王”是指来自主、出于良善的真理(参看AE 31节)；胸或乳房和胸部是指这良善，也就是属灵之爱的良善。

胸表示属灵之爱的良善是由于与天堂的对应关系；因为整个天堂对应于人的一切事物；至内层或第三层天堂对应于头部；中间层或第二层天堂对应于胸部；最外层或第一层天堂对应于脚。由于这种对应关系，天堂也被称为大人或最大的人。由于至内层或第三层天堂对应于头部，所以头表示属天之爱的良善，也就是对主之爱的良善。其原因在于，属天之爱的良善在第三层天堂掌权，并构成该天堂。由于中间层或第二层天堂对应于胸部，所以胸部表示属灵之爱的良善，也就是对邻之爱的良善，因为这良善在第二层天堂掌权，并构成该天堂。由于最外层或第一层天堂对应于脚，所以“脚”表示源于属灵之爱的属世之爱的良善，也就是信之良善；因为这良善在第一层天堂掌权，并构成该天堂。由此清楚可知为何胸表示属灵之爱，胸部表示它的良善。不过，这些事从《天堂与地狱》一书的说明会理解得更好，尤其是以下章节：关于三层天堂(HH 29–39节)；主在天堂的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；整个天堂类似一个人(HH 59–67节)；天堂与人的一切事物有对应关系(HH 87–102节；《属天的奥秘》，4938—4939, 10087节)。可以从这本书引用相关内容来说明这几件事。胸部之所以表示属灵之爱的良善，是因为心和肺在胸部里面，心由于对应而表示属天之爱，而肺表示属灵之爱，但肺充满胸部。这种对应关系是存在的，对此，可参看《属天的奥秘》(3883–3896, 9280, 9300节)；至于什么是属天之爱，什么是属灵之爱，可参看《天堂与地狱》(23节)。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。