649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

541.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗。这从“日头和天空都昏暗了”、“因这坑的烟”的含义清楚可知：“日头和天空都昏暗了”是指来自主的真理之光变成幽暗(对此，我们稍后会提到)；“因这坑的烟”是指因来自地狱的密集虚假，因而是指因地狱的虚假。“烟”表示密集的虚假，“无底坑或深渊之坑”表示虚假所在并来自的地狱(参看AE 536–539节)。“日头和天空都昏暗了”表示来自主的真理之光都变成了幽暗，因为在天使天堂，主是一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生那里的一切光，并光照天使的视觉和理解力；因此，当这太阳在那里昏暗时，来自主的真理之光就变成幽暗；它因来自地狱的虚假而昏暗，或说造成昏暗的，是来自地狱的虚假。那些纯属世的人对神性和神性事物的一切否认都来自使天堂之光变成幽暗的邪恶之虚假；因为这些人在幽暗中看神性事物，因而看它们为幽暗，由此否认它们。此外，当天堂之光流入那些处于邪恶之虚假的人时，它在灵界也实际变成幽暗。正因如此，恶人不仅看不见、不理解属灵事物，也就是属于天堂和教会的事物，还从心里否认它们。主在天使天堂显为一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生天堂的一切光，因而产生天使所拥有的一切聪明和智慧(可参看《天堂与地狱》，116–140节)。经上还说“天空”也昏暗了，意思是真理之光，因为天空从太阳那里发光。诗篇中的“天空”所表相同：

耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直到诸天空。(诗篇36:5; 57:10; 108:4)

“怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性真理；由于神性真理是天堂之光，如刚才所述，所以经上说：“你的真理直到诸天空。”因此，复数形式的“天空”表示甚至直达最高层天堂的神性之光，在那里，这光在最高层级。诗篇77:17; 78:23–24中的“天空”具有相同的含义。