649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

155.“事工、信仰”表示属于他们的良善和真理。这从“事工”和“信仰”的含义清楚可知：“事工”是指良善，对此，我们稍后会提到；“信仰”是指真理。信仰表示真理，是因为真理属于信仰，信仰属于真理。“事工”表示良善，是因为在圣言中，“事工”论及良善。因此，亚伦和他儿子，以及利未人的职责，以及总体上祭司的职责被称为“事工”。由于同样的原因，“事奉”耶和华或主表示出于爱之良善敬拜祂。由此清楚可知，“事工”论及作为或行为，“信仰”论及仁爱；对此，可参看前文，在那里，经上说“我知道你的作为、仁爱”；事实上，信仰和仁爱构成一体，因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，108–122节；《最后的审判》，33–40节)。

在圣言中，“事工”(ministry)和“事奉”(to minister，经上或译为服事)论及爱之良善，这一点从以下经文可以看出来；如诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

耶和华“使祂的使者为灵”表示他们是神性真理的接受者(参看AE 130a节)；“使祂的事奉者为火焰”表示他们是神性良善的接受者，因为“火焰”表示爱之良善(参看AE 68节)。由此清楚可知，“事奉者”表示那些处于爱之良善的人。

又：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

那些处于真理的人被称为“耶和华的万象或万军”(AC 3448，7236, 7988, 8019节)，那些处于良善的人被称为“事奉者”；因此，经上说：“遵行祂旨意的。”遵行主的旨意是指出于爱之良善行事；因为一切良善都与意愿有关，正如一切真理都与理解力有关。

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)

祭司被称为“事奉者”，是因为他们代表爱之良善方面的主；因此，那些处于爱之良善的人在圣言中被称为“祭司”(参看《属天的奥秘》，2015, 6148, 9809, 10017节)；由于同样的原因，他们被称为“神的事奉者”。这就是为何亚伦和他儿子的职责被称为“事工”，利未人的职责也被称为祭司职分，又为何进入会幕，在那里供职，以及靠近祭司，在那里供职被称为“事工”(参看出埃及记28:35; 30:20; 民数记8:15, 19, 24–26)。耶利米书：

我与事奉我的祭司，利未人所立的约必被废弃。(耶利米书33:21)

亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；祭司一般也表示爱之良善方面的主(AC 2015, 6148节)；因此，在圣言中，“祭司职分”表示主的神性之爱的神性良善(AC 9806, 9809节)。

整个天堂分为两个国度，那些处于属天之爱的良善的天使住在其中一个国度，那些处于属灵之爱的良善或仁爱的天使住在另一个国度。主的属天国度被称为祂的“祭司职分”，属灵国度被称为祂的“王权”(参看《天堂与地狱》，24, 226节)。“事工”论及那些在主的属天国度的人，而“服侍”(service)论及那些在属灵国度的人。由此清楚可知，在以下经文中，“事奉”和“用人或事奉者”(minister)、“服侍”和“仆人”表示什么，马太福音：

耶稣对门徒说，谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:26–28; 23:11–12; 马可福音9:35; 路加福音22:24–27)

约翰福音：

耶稣说，若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里。若有人事奉我，我父必尊重他。(约翰福音12:26)

路加福音：

耶稣说，主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我对你们说，主人必叫他们坐席，自己束上腰带，出来事奉他们。(路加福音12:37)

以赛亚书：

还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名。(以赛亚书56:6)

此处由于“事奉”论及爱之良善，所以经上说“外邦人”要“事奉耶和华”、“要爱祂”；论到主自己，经上说，祂要事奉人。由此可见“事工”表示出于爱之良善所行的一切，因而表示爱之良善。