649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

843.启20:3.“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表主完全移除那些陷入唯信的人，并剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们把自己的异端灌输给那些被接升天堂的人。“龙”在此表示那些陷入信之虚假的人，如刚才所述（842节）。经上论到那龙说，他被“捉”、“捆绑”、“扔进无底深渊”、“关起来”和“用印封上”，以此表示他被完全移除，他与其余的人之间的一切联系也被剥夺。他“被捉”表示他所指的那些人被聚集起来并扣留。他被“捆绑”表示他们被扣留，与灵人界中其余的人分开。他“被扔进无底深渊”表示他们被送往地狱。他“被关起来”表示他们被完全移除。他“用印封上”表示他与其余的人之间的一切联系完全被剥夺。
“龙”被完全移除一段时间，是为了那些被主藏起来（如4-6节经文所述）的人可以从低地被提升上去，免得他们在被提升时被龙们迷惑；因此经上还说“使他不得再迷惑列族”，以此表示免得他将自己的异端灌输给他们。这事之所以发生在天堂与地狱中间的灵人界，是因为在那里，恶者与善者联系在了一起，在灵人界，善者为天堂做预备，恶者为地狱做预备，那里的善者通过与恶者的某些联系而被测试，并接受检查以查明他们的性质和坚定程度。他所“迷惑”的“列族”表示良善，“民族”表示那些在生活上良善的人，在反面意义上表示在生活上邪恶的人（483节）。由此明显可知，他被“把他扔进无底深渊，关起来，用印封上，使他不得再迷惑列族”表示主完全移除那些陷入信之虚假的人，剥夺他们与其余的人之间的一切联系，免得他们将自己的异端灌输给那些正被接升天堂的人。