649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

193.“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上。 “写”在人上面表铭刻，好让它能在他里面，如同他自己的；“我神的名”则表神性真理。对于“我神”是指神性真理，有必要在此说明一下。在旧约圣言，提及“耶和华神”的地方多得数不清，有时单提“耶和华”，有时单提“神”。其中“耶和华”表主的神性良善，“神”表主的神性真理。或也可说，“耶和华”表主的神性之爱，“神”表主的神性智慧。这两种称谓并用，是为了存在于圣言一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善，关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
但在新约圣言，经上不说“耶和华神”，而说“主神”。因为主也表神性良善或神性之爱，和“耶和华”一样。由此明显可知，“我神的名”表主的神性真理。当论及主时，“名”是指藉以敬拜祂的一切（参看81节）。藉以敬拜祂的一切，都与神性良善并神性真理有关。鉴于没有人知道主的这些话是什么意思，即：
父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12: 28）
故应做出说明。主在世时，使祂的人身成为神性真理，也就是圣言；离世以后，又将神性真理与成孕以来就在祂里面的神性良善完全联结起来。因为主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，正如祂使人变得属灵那样。因为祂首先将圣言的真理引入人里面，然后将它们与良善联结起来，人凭这种联结而变得属灵。