649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。

这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。

诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。

情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。

72.记事二：

有一次，我听见远处传来奇怪的低语声，于是在灵里循声而去。当我来到声音发出的地方时，看哪，一群灵人在争论归算和预定。他们是荷兰人和英国人，还混杂着一些来自其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人都惊呼：“太棒了！太棒了！”讨论的主题是：“为何神不将祂儿子的功德和公义归算给祂所创造，尤其随后所救赎的每个人？祂不是全能的吗？祂若愿意，难道不能将路西弗、龙和所有山羊都变成天使长吗？祂不是全能的吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不虔诚胜过祂儿子的公义和拜祂之人的虔诚呢？对神来说，还有什么比视所有人都配得上信仰，因而配得上救赎更容易的呢？这不是只需一句话就能做到的事吗？祂若不这样做，岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡(以西结书33:11)吗？那么，请告诉我们，那些灭亡的人被诅咒的原因从何而来，因而是什么呢？”然后，来自荷兰的一个预定论者，就是堕落前预定论者说：“这难道不是全能者的美意吗？陶土岂会因为窑匠将它造为毫无价值的夜壶而向他抱怨呢？”另一个人说：“每个人的救恩都在祂手中，就像天平在称重者的手中一样。”

他们旁边站着一些信仰简单，内心正直的灵人，有的眼睛布满血丝，有的仿佛惊呆了，有的仿佛喝醉了，有的仿佛窒息了；他们彼此喃喃自语：“这些胡言乱语和我们有什么关系呢？这些灵人因自己的信仰而变得愚蠢、疯狂，竟然相信父将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的人，无论何时，并差遣圣灵来保证这公义生效；为避免有人在他救赎的作为上将最小的份据为己有，他必须在称义的问题上完全就像一块石头，在属灵事物上则像一根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“哦，疯子！你在争论山羊毛(译注：谚语，不存在的东西)，或说你的推理完全是徒劳的。你显然不知道，全能的神就是秩序本身；秩序的律法数不胜数，与包含在圣言中的真理一样多。神不能违背这些律法，因为违背它们将是违背祂自己，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”

他看了看，在他右边一定距离处出现了一只绵羊，一只羔羊和一只飞鸽，在他左边则出现了一只山羊，一只狼和一只秃鹫；他说：“你们认为神能凭祂的全能将山羊变成绵羊，将狼变成羔羊，或将秃鹫变成鸽子，或反过来吗？绝无可能；因为这违背祂秩序的律法，按祂自己的话说，这秩序律法的一点一划也不落空(路加福音16:17)。那么，祂怎能将祂儿子救赎的公义赋予任何顽固反对祂公义律法的人呢？公义本身怎能行不义之事，预定任何人下地狱，把他扔进火里，而魔鬼手拿火把站在火旁，使它不断燃烧，或把他扔进魔鬼所点燃并喂养的火里呢？哦，疯子！灵里空洞的人！你们的信仰迷惑了你们。这信仰在你们手中，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这些话，一个巫师把这种信仰变成一张网，挂在一棵树上，说：“看我捕捉那只鸽子！”马上就有一只老鹰朝这张网飞来，把脖子扎进网里，并挂在那里；而那只鸽子一看见老鹰就飞走了。旁观者们都很惊讶，惊呼：“就连这个戏法也是公义的展示或奖赏。”