史威登堡神学著作
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649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了，就是当主的神性不再被承认，由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知：“见证”是指对主里面的神性，因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此，我们稍后会提到)；“作完见证”是指结束；由于这结束发生在教会的末了，所以此处“作完”表示教会的末了；由于那时不再有对主里面的神性的任何承认，所以也没有任何爱之良善和教义之真理。
这就是“见证”的含义，这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来，即：他们表示爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理，因为这些就是那尤其为主作见证的；事实上，它们来自主，属于与人同在的主；因此，“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认，这一点从接下来启示录中的经文明显看出来：
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
因为除非人发自内心承认这神性，并出于属灵的信仰相信它，否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。
诚然，在教会的末了，主被宣讲，并且一种类似父之神性的神性也被归于祂；然而，几乎没有人想到祂的神性，因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外；因此，当他们仰望祂的神性时，并不仰望主，却仰望作为另一个人的父；而事实上，被称为父的神性就在主里面，如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此，人们以思想一个凡人的方式思想主，他们的信仰也从这种思维中流出，尽管他们口头上可能会说，他们相信祂的神性。若能，就让任何人检查一下，他对主的思维观念是不是这样；如果情况是这样，那么他不可能以信和爱与主结合，也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因，在教会的末了，没有对主，也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认，因为这就是教会的教义；但只要祂的神性与祂的人身分离，那么祂的神性还是没有从内在被承认，只是从外在被承认，从外在承认就是只用口而不是用心承认，或只在言语上，没有在信仰上承认。
情况就是这样，这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来；在来世，内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时，就将一种神性归于主，并称它为他们的信仰；但当他们的内在思维或信仰被检查时，就会发现，他们对主没有其它概念，只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头；由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰，所以很明显，在教会的末了，基督教界没有对在主里面，并来自主的神性的任何承认。换句话说，有对主之神性的外在承认，但没有内在承认；外在承认只属于属世人，而内在承认属于他的灵本身；死后，外在(承认)就沉睡了，内在属于他的灵，就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话，即：那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人，他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上，有生命的灵进入他们里面。
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699.真正的基督徒会不承认这两项圣礼是神圣的，事实上是基督教界最神圣的敬拜仪式吗？但有谁知道它们的神圣居于何处，或来自哪里？对于圣餐的设立，从属世义所知道的全部内容，就是吃基督的肉，喝祂的血，饼和酒则代表这些事物。这只会让人想到，它之所以神圣，唯一的原因在于它们是主所吩咐的。故，教会中最聪明的神学家教导说，当圣言加到或靠近这元素时，它就变成了一项圣礼。但是，对神圣缘由的这种解释无法令人信服，因为这元素或象征里面并不存在神圣的任何证据，只存有记忆。因此，有些人领受圣餐是因为他们相信自己的罪能藉着它被赦免，有些因为相信它能使人成圣，有些则因为认为它能增强信，从而加快救赎。然而，那些轻看它的人，领受圣餐仅仅因为他们打小养成了习惯；有些人则放弃这种操练，因为他们看不到领受它的理由。但不敬虔的人背离它，自言自语说：“它不就是被牧师贴上神圣标签的仪式吗？除了饼和酒外，它还有什么？它不就是打着一个幌子，说悬挂在十字架上的基督圣体与祂流出的宝血，连同饼和酒一起被分发到圣餐中吗？”等等。
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