史威登堡神学著作
649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了,就是当主的神性不再被承认,由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知:“见证”是指对主里面的神性,因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此,我们稍后会提到);“作完见证”是指结束;由于这结束发生在教会的末了,所以此处“作完”表示教会的末了;由于那时不再有对主里面的神性的任何承认,所以也没有任何爱之良善和教义之真理。
这就是“见证”的含义,这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来,即:他们表示爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理,因为这些就是那尤其为主作见证的;事实上,它们来自主,属于与人同在的主;因此,“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认,这一点从接下来启示录中的经文明显看出来:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
因为除非人发自内心承认这神性,并出于属灵的信仰相信它,否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。
诚然,在教会的末了,主被宣讲,并且一种类似父之神性的神性也被归于祂;然而,几乎没有人想到祂的神性,因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外;因此,当他们仰望祂的神性时,并不仰望主,却仰望作为另一个人的父;而事实上,被称为父的神性就在主里面,如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此,人们以思想一个凡人的方式思想主,他们的信仰也从这种思维中流出,尽管他们口头上可能会说,他们相信祂的神性。若能,就让任何人检查一下,他对主的思维观念是不是这样;如果情况是这样,那么他不可能以信和爱与主结合,也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因,在教会的末了,没有对主,也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认,因为这就是教会的教义;但只要祂的神性与祂的人身分离,那么祂的神性还是没有从内在被承认,只是从外在被承认,从外在承认就是只用口而不是用心承认,或只在言语上,没有在信仰上承认。
情况就是这样,这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来;在来世,内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时,就将一种神性归于主,并称它为他们的信仰;但当他们的内在思维或信仰被检查时,就会发现,他们对主没有其它概念,只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头;由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰,所以很明显,在教会的末了,基督教界没有对在主里面,并来自主的神性的任何承认。换句话说,有对主之神性的外在承认,但没有内在承认;外在承认只属于属世人,而内在承认属于他的灵本身;死后,外在(承认)就沉睡了,内在属于他的灵,就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话,即:那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人,他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上,有生命的灵进入他们里面。
689.约翰的洗礼预备了道路,因为如前所示(TCR 677-678节),通过这洗礼,人们被引入未来主的教会,并在天堂插入到那些等候和渴望弥赛亚的人当中。他们被天使保护,以免魔鬼从地狱里出来毁灭他们。因此,在玛拉基书,经上说:
祂来的日子,谁能承受得了呢?免得耶和华来用咒诅击打这地。(玛拉基书3:2; 4:6)
在以赛亚书中也有类似的话:
看哪,耶和华的日子来到,必有残忍、愤恨、烈怒;在祂发烈怒的日子,我必使天震动,地必摇撼,离其本位。(以赛亚书13:6, 9, 13, 22; 22:5, 12)
耶利米书:
那日被称为荒废、报仇、毁灭的日子。(耶利米书4:9; 7:32; 46:10, 21; 47:4; 40:8, 26)
以西结书:
愤怒、密云和幽暗的日子。(以西结书13:5; 30:2, 3, 9; 34:11, 12; 38:14, 16, 18, 19)
以及阿摩司书(5:13, 18, 20; 8:3, 9, 13)。约珥书:
耶和华的日子伟大,极其可畏,谁能承受得住呢?(约珥书2:1, 2, 11; 3:2, 4)
西番雅书:
那日必有哭号,耶和华的大日临近,那日是愤怒的日子,是困苦窘迫的日子,是荒废凄凉的日子,当耶和华发怒的日子,全地必被吞灭,祂要使这地的一切居民都完结。(西番雅书1:7-18)
此外还有其它经文。由此清楚可知,除非当耶和华降世时,通过洗礼为祂预备好道路,在天上,洗礼的效果是,关闭地狱,保护犹太人免受彻底的毁灭,否则世上的所有人都会灭亡。耶和华也对摩西说:
我若一霎时上到你们中间,必灭绝这百姓。(出埃及记33:5)
事实就是如此,这一点从约翰对许多来找他受洗的人说的话很清楚地看出来:
你们这些毒蛇的后代,谁曾警告你们逃避将来的愤怒呢?(马太福音3:7; 路加福音3:7)
约翰在施洗时,宣讲了基督和祂的降临,这一点从福音书(路加福音3:16; 约翰福音1:25, 26, 31-33; 3:26)明显看出来。这一切清楚表明,约翰是如何预备道路的。
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