史威登堡神学著作
649.启11:7.“他们作完见证的时候”表示在教会的末了,就是当主的神性不再被承认,由此不再有任何爱之良善或教义之真理时。这从“见证”和“作完见证”的含义清楚可知:“见证”是指对主里面的神性,因而对爱之良善和教义之真理的承认(对此,我们稍后会提到);“作完见证”是指结束;由于这结束发生在教会的末了,所以此处“作完”表示教会的末了;由于那时不再有对主里面的神性的任何承认,所以也没有任何爱之良善和教义之真理。
这就是“见证”的含义,这一点可从目前为止关于“两个见证人”所说的明显看出来,即:他们表示爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理,因为这些就是那尤其为主作见证的;事实上,它们来自主,属于与人同在的主;因此,“他们的见证”表示对这些的宣讲。“见证”在此表示对主里面的神性的承认,这一点从接下来启示录中的经文明显看出来:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
因为除非人发自内心承认这神性,并出于属灵的信仰相信它,否则他无法拥有接受爱之良善和教义之真理的能力。
诚然,在教会的末了,主被宣讲,并且一种类似父之神性的神性也被归于祂;然而,几乎没有人想到祂的神性,因为他们将这神性置于祂的人身之上或之外;因此,当他们仰望祂的神性时,并不仰望主,却仰望作为另一个人的父;而事实上,被称为父的神性就在主里面,如祂自己在约翰福音(10:30, 38; 14:7)中所教导的。因此,人们以思想一个凡人的方式思想主,他们的信仰也从这种思维中流出,尽管他们口头上可能会说,他们相信祂的神性。若能,就让任何人检查一下,他对主的思维观念是不是这样;如果情况是这样,那么他不可能以信和爱与主结合,也不可能通过结合接受任何爱之良善和信之真理。正是由于这些原因,在教会的末了,没有对主,也就是对在主里面并来自主的神性的任何承认。有人认为有一种对主之神性的承认,因为这就是教会的教义;但只要祂的神性与祂的人身分离,那么祂的神性还是没有从内在被承认,只是从外在被承认,从外在承认就是只用口而不是用心承认,或只在言语上,没有在信仰上承认。
情况就是这样,这一点可从来世的基督徒身上清楚看出来;在来世,内心的想法会显现出来。当他们被允许出于教义和他们从讲道所听到的说话时,就将一种神性归于主,并称它为他们的信仰;但当他们的内在思维或信仰被检查时,就会发现,他们对主没有其它概念,只有如同对一个没有神性的凡人的概念。人的内在思维就是他信仰的源头;由于这就是人之灵的思维和由此而来的信仰,所以很明显,在教会的末了,基督教界没有对在主里面,并来自主的神性的任何承认。换句话说,有对主之神性的外在承认,但没有内在承认;外在承认只属于属世人,而内在承认属于他的灵本身;死后,外在(承认)就沉睡了,内在属于他的灵,就是他灵的承认。由此可在某种程度上看出当如何理解接下来的话,即:那从无底坑或深渊里上来的兽要胜过并杀了两个见证人,他们的尸体要倒在叫所多玛和埃及的城的街道上,有生命的灵进入他们里面。
XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会
433.众所周知,午餐和晚餐在各个地方都是惯例,并出于各种目的而被提供。对许多人来说,它们是为了建立友谊和关系,或促进家庭团聚,为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们,说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中,它们被用来建立他们自己的声誉,或说被作为荣誉的标志,在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说,午餐和晚餐没有其它目的;它们被称为筵席,举行筵席是为了他们可以尽情享受,同时聚在一起,或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下,晚餐表示联系和结合,因为晚上,即举行晚宴的时候,表示这个状态。但在第二个状态下,即教会确立的时候,就有了午餐,或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合,因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题,包括家庭和民事话题,尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席,所以无论他们谈论什么话题,他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场,这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞,或说提升他们个人的心智,使他们说话的声调、语气柔和下来,并在他们中间传播一种普遍的亲切感,或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来,这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场,从内在影响他身边的人,尤其在筵席上。这个气场既通过脸,也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐,或筵席,表示心智的联系,圣言因此经常提到它们,它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上,以色列人中间的逾越节的晚餐,以及他们在其它节日上的筵席,他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时,掰饼和分饼,以及用同一个杯子喝,并把它递给别人,代表结合本身。
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