647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。

向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。

897.启14:13.“我听见从天上有声音对我说”表示试探之后来自主的安慰。这从“有声音说”和“从天上说”的含义清楚可知：“有声音说”是指接下来的事，也就是试探之后的安慰(参看下面的解释)；“从天上说”是指从主。因为从天上宣布的，是神性真理；而这神性真理虽然从天上由天使来说，但仍是经由天使由主来说的。因为天使和世人一样，不能从自己那里思想任何真理，也不能从自己那里实行任何良善，只能从主那里如此行；这就是为何在圣言中，“天使”表示来自主的神性真理，“天或天堂”表示主。那些以为天使是直接被造的，并处于如此完好的状态，以至于能从自己行善的人大错特错了；因为整个天堂的所有天使都曾是人，因此他们每个人都有一个自我，和世人一样，并且这自我完全是邪恶。但他们作为世人活在世上时，已经被主重生了，故能远离邪恶及其虚假，并被保持在良善中；当他们远离邪恶，被主保持在良善中时，他们似乎从自己处于良善；但他们仍然知道并感知到，对他们来说，这种情形来自主，而不是来自他们自己。由此明显可知，就聪明和智慧，以及对良善和真理的情感而言，整个天使天堂都是主。这就是为何“有声音从天上说”表示诸如来自主的那类事物，在此表示试探之后的安慰；这是因为前一节经文论述了那些守神的诫命和耶稣信仰之人的忍耐，那里的“忍耐”表示试探。

现在要说一说试探之后的安慰。所有正在被主重生的人都会经历试探，并在试探之后体验到喜乐。但世人还不知道试探和此处安慰所指的随之而来的喜乐源自何处，因为很少有人经历属灵的试探；原因在于，很少有人处于良善与真理的知识，更少有人处于良善与真理的婚姻，也就是在教义上处于真理，同时在生活上处于良善；其他人都不允许进入属灵的试探，因为其他人若被允许进入试探，就会屈服；如果他们屈服了，他们末后的景况将先前的更糟糕。只有那些处于良善与真理的婚姻之人才可以被允许进入属灵的试探，其真正原因是，属灵心智，严格来说，就是内在人，只能在这些人里面被打开；因为当属灵心智打开时，试探就会发生。原因在于，天堂，也就是主经由天堂通过人的属灵心智流入他的属世心智；没有其它办法使得天堂，也就是主经由天堂抵达世人那里。当天堂流入时，它会移除障碍，也就是居于属世心智或属世人中的邪恶和由此而来的虚假；这些邪恶和虚假只有通过人活生生地承认它们，以及灵魂为此感到悲伤才能被移除。这就是为何在试探中，人会因思维中升起的邪恶和虚假而感到苦恼；那时此人承认自己的罪，视自己为有罪，并真诚地祈求解救到何等程度，试探就在何等程度上有利于他。由此清楚可知，当被称为属灵心智的人之内在被打开时，因而当人正在重生时，他就进入属灵试探。因此，当人的邪恶和虚假被移除时，试探就结束了；当它们结束时，喜乐就从主通过天堂流入，并充满他的属世心智。这种喜乐就是此处安慰的意思。所有经历属灵试探的人都会得到这些安慰。我是根据经历来说的。一个人在试探之后之所以获得喜乐，是因为之后这个人被允许进入天堂；事实上，人通过试探与天堂结合，并被允许进入天堂。这就是为何他会体验到类似那里的天使所拥有的那种喜乐。