史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。
“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。
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