史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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358.“并有冠冕赐给他”表示永生，也就是胜利的赏赐。这从“冠冕”的含义清楚可知，当论述属灵的争战时，如此处，“冠冕”是指永生，也就是胜利的赏赐。此处论述的是属灵的争战，这一点从上下文明显看出来。在前文，经上说“骑在白马上的拿着弓”，“弓”表示仁与信之教义，人从该教义与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点也可从下文明显看出来，在下文，经上说“他出来征服，并可以征服”，这句话表示对邪恶和虚假的胜利，所以“冠冕”在此表示永生，也就是胜利的赏赐。
在论述试探的地方，“冠冕”具有同样的含义，因为试探就是属灵的争战，如在这本书的第二章，那里出现了这些话：
看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
此处“冠冕”表示智慧和永恒的幸福(可参看AE 126节)。智慧和永恒的幸福合在一起就是永生，因为真正的天堂生命就在于智慧和永恒的幸福。殉道者的“冠冕”具有同样的含义，因为他们处于苦难，“忠信至死”，也处于试探，并得胜。此外，死后，冠冕就赐给他们；但为免得他们因此将尊贵归于自己，从而染上傲慢，他们就把这些冠冕从头上摘下来。
由于在圣言中，“战争”表示灵义上的战争，也就是与邪恶和虚假的争战，“王”表示与邪恶和虚假争战的源于良善的真理，所以在古代，当人们拥有对应的知识和代表时，君王在战场上就将冠冕戴在头上，将镯子戴在手臂上，这一点可见于撒母耳记下：
少年人，就是亚玛力人的儿子，告诉大卫，扫罗和约拿单死了；他说，我来到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、首领紧紧地追他。他对我说，请你来将我杀死。我站在他对面，把他杀死，拿了他头上的冠冕、臂上的镯子，把它们带来给你。(撒母耳记下1:6, 8–10)
那时，战场上的冠冕是争战的标志，手臂上的镯子是能力的标志，每一个都反对邪恶和虚假。圣言的所有地方，甚至历史部分中的战斗也都表示这些争战。“手臂上的镯子”表示源于良善的真理的能力(参看《属天的奥秘》，3105节)。“冠冕”进一步表示什么，“冠冕”一般表示什么(参看AE 272节)。
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