史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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268.启4:3.“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知：“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主，如刚才所论述的(AE 267节)；“外表好像”是指表象；“碧玉”是指对真理的属灵之爱，我们将在下文论述这一点；“红宝石”是指对良善的属天之爱，因此，主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。
“碧玉”表示对真理的神性之爱，或神性真理发出，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如出埃及记28:20，以西结书18:13，以及启示录：
圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)
“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理，“光辉”表示发光的真理本身，“耶路撒冷”表示教义方面的教会；这光辉好比碧玉石，是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处：
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的，是因为“墙”表示进行保护的神性真理；由于“墙”的这种含义，经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19)，“根基”表示教会建立于其上的真理。
经上还提到“红宝石”，因为“红宝石”表示良善，在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头；它仿佛因火而发光，故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》，114, 9863, 9865, 9868, 9873节)；这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石，并且回复通过它们给出，这种回复通过它们闪闪发光，同时通过对所求问之事的感知，或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。
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