史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。
说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。
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