647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。

向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。

897.启21:11.“城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表在新教会，圣言将被理解，因为它将凭其灵义而变得透明。稍后会看到，“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光就表示神性真理（796, 799节）；“如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭其灵义而发光、透明，如下文所述。这些话描述了那些处于新耶路撒冷教义和照之的生活之人对圣言的理解。对他们来说，当阅读圣言时，它仿佛在发光；通过主藉着灵义而发光，因为主是圣言，灵义就在显为太阳的主所发出的天堂之光，显为太阳的主所发出的这光本质上就是其神性智慧的神性真理。圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使就在灵义中，并且他们的智慧就来源于灵义；对那些处于来自主的纯正真理之人而言，圣言凭灵义之光而透明；这一切在《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书有所说明。
“神的荣耀（或荣光）”表示在其神性之光中的圣言，这一点从以下经文明显看出来：
道（即圣言）成了肉身，我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
显然，“荣光”表示圣言或道的荣耀，或表示主里面的神性真理，因为经上说“道（即圣言）成了肉身”；下文中的“荣耀”所表相同，那里说：
神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。（启示录21:23）
当人子驾着天上的云降临时，他们所看见祂所具有的“荣耀”（马太福音24:30;马可福音13:26）所表相同（参看22, 642, 820节）。人子降临施行最后审判时所坐“荣耀”的宝座（马太福音25:31）并非表示别的，因为祂将照着圣言的真理审判各人；所以，经上来说“祂将在祂荣耀里降临”。主变像时，经上也说：
摩西和以利亚在荣光（glory）中显现。（路加福音9:30,31）
此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言显现给门徒看。“荣耀”表示神性真理，这一点从前面所引用的大量经文（629节）明显看出来。
圣言之所以被比作“极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理（231, 540, 726, 823节），“碧玉石”表示字义中的圣言神性真理，凭灵义中的神性真理而透明；这就是“碧玉石”的含义（出埃及记28:20;以西结书28:13），后来在本章，经上说圣耶路撒冷的“墙的构造是碧玉的”（21:18）；由于字义中的圣言凭其灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理之人所拥有的一切启示皆由此而来。