史威登堡神学著作

诠释启示录 #647

647.“随时随意”

647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时,他可能会给他们带来邪恶,这良善和真理为主作见证,人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知,“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人,因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶,而是当恶人攻击从主发出的良善和真理,好对它们造成伤害时,他们给自己带来这些邪恶。诚然,圣言的字义论到耶和华神,也就是主说,祂发怒,发烈怒,祂向恶人大发雷霆,向他们行恶,事实上祂愿意如此行;然而,主从不发怒、发烈怒,也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上,主从良善以良善,从真理以来自良善的真理流入每个人,因为祂愿意将所有人都带到自己这里,拯救他们。这清楚表明,“随时随意”不是指他们随意,而是指恶人随意,或随意行恶,也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理,企图伤害它们。

向人意愿邪恶的,不是主,也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理,这一点可从以下事实清楚看出来:主神不是与任何人同在的邪恶的原因;不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因,而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界,一切事物都被如此安排,以至于主从不将任何人扔进地狱,而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》,545–550节)。情况就是这样,因为主不是邪恶的原因,不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容,即:不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空,叫雨不降下”,“又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”,而是要照灵义来理解;灵义是,那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度,就在何等程度上向自己关闭天堂,并将与自己同在的真理变成虚假,因邪恶的欲望而自己毁灭自己。


揭秘启示录 #885

885.在圣言中,“

885.在圣言中,“哭号”(crying,或译为哀号,哀声,哀叫的声音)论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧,因而论及由它们导致的荒废;这一点从以下经文明显看出来:
从前的患难已经忘记,也从我眼前隐藏了。那时,必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。(以赛亚书65:16, 19)
在启示录,如此处,这些话也论及耶路撒冷。
众人披上黑衣坐在地上,耶路撒冷的哀声上达。(耶利米书14:2等)
论到对那些使教会荒凉的虚假的哀悼:
耶和华指望公平,却看到流血;指望公义,却看到冤声。(以赛亚书5:7)
有牧人呼喊的声音,因为耶和华使他们的草场变为荒场。(耶利米书25:36)
从鱼门必发出哀叫的声音,因为他们的财宝必成为掠物,他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10,13)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19;耶利米书46:12, 14)。不过,要知道,在圣言中,“哭号”(crying,或译为哀号,哀声,哀叫的声音)论及内心所迸发的各种情感,所以这是一种哀悼、祈求、出于悲伤的哀求、乞求、愤慨、忏悔,甚至欢喜的声音。

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