647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。

向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。

450.“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望。“胸甲” 表示他们藉以为唯信而战的论据（436节）；“火”表示属天之爱，在反面意义上表示地狱之爱（452,468,494节）；“紫玛瑙”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是人自己的聪明，如下文所述；“硫磺”表示源自地狱之爱经由人自己的聪明而来的欲望（452节）。由此可知“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示这类事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为凡相信唯信称义，也就是说，唯独凭信而罪得赦免的人，从不思想悔改；一个不知悔改的人只会陷入罪中，而一切罪皆源自地狱之爱、人自己的聪明和由此而来的欲望，因而也从中获得其性质；陷入这些事物中的人，不仅通过它们行动，还通过它们说话、思考、意愿，因而通过它们推理和论证；事实上，这些才构成真正的人，因为它们是他真正的生命；不过，这是一个魔鬼人及其生命，也就是地狱的生命。仅仅为了自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，其内层是地狱的，而其外层则类似于那些过着基督徒生活之人的外层；然而，要让他们知道，每个人死后都逐渐进入他的内层，因为他成了一个灵，灵是内在人；然后，内层调整外层以适应自己，它们就变得相同；因此，到那时，他们在世时的道德生活就如同鱼鳞被刮去。而对那些视道德生活，同时视文明事物为神性，因它们属于对邻之爱的人来说，情形就截然不同了。
“紫（玛瑙）”表示源自对属灵之爱情感的聪明，因为这个颜色具有火的红和光的白；火表示爱，光表示聪明。这种聪明还以下面的事物来表示：
会幕的门帘和幔子的紫蓝色。（出埃及记26:31, 36; 27:16）
亚伦的以弗得。（出埃及记28:6,15）
起营时盖在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子。（民数记4:6,7,9,11,12）
钉在他们衣服底边上的蓝细带子。（民数记15:38,39）
蓝色（hyacinth）。（以西结书27:7,24）
但在以西结书，源自地狱之爱情感的聪明也以“蓝紫色”来表示：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述，穿着蓝紫色衣服，是骑在马上的马兵。（以西结书23:4-6）
以此来描述教会，该教会因通过自己的聪明来推理而歪曲了圣言的真理。在耶利米书：
他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的作品，银匠的手艺；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。（耶利米书10:8-9）
此处“匠人的作品，银匠的手艺”表示他们全都凭自己的聪明。