史威登堡神学著作
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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357.启7:7.“利未支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来。
在至高意义上，“利未”表示爱与仁慈；在属灵意义上，表示行为中的仁爱，也就是生活的良善；在属世意义上，表示联合和结合。利未因联合而得名，在圣言中，表示通过爱结合。不过，此处“利未”表示对真理的爱或情感，以及由此产生的聪明，因为他在西缅之后而来，在这个次序上形成中间的（the intermediate）。
由于利未代表这些事物，故这个支派受膏成为祭司（民数记3:1-51;申命记21:5等）。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，以及由此产生的聪明。这一点可从以下经文明显看出来：
耶和华拣选了利未人事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记21:5）
“奉耶和华的名祝福”就是去教导，唯有那些具有对真理的情感，并由此具有聪明的人才能施行教导。
利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。（申命记33:8-11）
主必忽然进入祂的殿，祂必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3: 1-4）
“洁净利未人”就是洁净那些具有对真理的情感之人。由于这种情感通过聪明发旺，故：
利未的杖，就是上面写有亚伦名字的，开了花，结了杏仁。（民数记17:2-11）
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