647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。

向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。

370.(2)与父神结合是不可能的，只有与主结合，并通过主与父神结合才是可能的。圣经教导了这一真理，理性也看到了它。圣经教导说，父神从来没有被看见或听见过，也不能被看见或听见；因此，祂根本不能从祂自己那里，如祂在自己的存在和本质中一样在人里面运作。因为主说：

没有人看见过神，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

原因在于，祂在一切事物的初始和首要原则中，因而完全超越人类心智的整个领域。因为祂在智慧的一切事物和爱的一切事物的初始和首要原则中，人不可能与这些初始和首要原则结合。因此，如果神自己要接近人，或人要接近祂，那么人就会被烧毁并融化，就像把一块木头放在巨大的太阳镜的焦点上，或更确切地说，就像把一个雕像扔进太阳本身中。因此，当摩西想要见神时，他被告知：

没有人看见祂还可以存活。(出埃及记33:20)

但通过主可能会有与父神的结合，这一点从刚才引用的经文明显看出来；这些经文表明，不是父，而是在父怀里，并见过父的独生子将那些属于神和来自神的事物表明并揭示出来；这一点从以下经文也明显看出来；约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:22, 23, 26)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。腓力想见父，主对他说，人看见了我，就看见了父；你们若认识我，也就认识我的父。(约翰福音14:6, 7, 9)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

祂还说：

祂是门，凡从祂进来的，必然得救，而从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。(约翰福音10:1-9)

祂又说：

人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干，被扔进火里。(约翰福音15:6)

原因在于，主我们的救主就是在人形式中的父自己；因为耶和华降临并成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，因而成为人-神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己适当的顺序在成为一体并共存的一切细节中进行。