646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。

谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。

要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。

但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

846.“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，因为他们敬拜主，并照其圣言的真理生活。“给耶稣作见证，并为神之道被斧头斩首者的灵魂”表示死后的人，人死后就被称为“灵”，或披着灵体的人，他们被主藏在低地，直到恶者通过最后审判被移除。经上之所以说他们“被斩首”，是因为他们被那些陷入源于自我聪明的虚假之人弃绝，这等人全都陷入邪恶，由此陷入虚假，或陷入虚假，由此陷入邪恶，然而他们外在却处于神性敬拜。这类虚假由“斧子”来表示，对此，可参看下一节。“为耶稣作见证”和“神之道”表示对主在其人身中的神性的承认，前面那些经文也是这个意思：
约翰便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来。（启示录1:2）
米迦勒和他的使者胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。（启示录12:11）
龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
这些经文表示对主在其人身中的神性的承认，和照其圣言的真理，尤其照十诫的生活；对此，可参看前面所给出的解读。本节所说的这些“灵魂”和前面这些话所说的“灵魂”是一样的：
我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂；大声喊着说，圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。（启示录6:9-11）
对此，可参看前面的解读（325-329节）。