646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。

谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。

要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。

但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

831.启19:17.“我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席”表主出于神性之爱，因而出于神性热情呼召并召集所有处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人进入新教会，与祂自己结合，因而进入永生。“一位天使站在日头中”表示在神性之爱中的主；“天使”表示主，“日头”表示祂的神性之爱。“大声呼喊说”表示出于神性热情；事实上，从主出于神性之爱的声音或流注来自神性的热情；因为热情属于爱。“空中所飞的鸟”表示所有处于对真理的属灵情感，因而思想天堂的人。“你们聚集来赴神的大筵席”表示呼召并召集到新教会，与主结合；由于永生来自与主的结合，故也表示进入永生。呼喊说“来”表示呼召，“聚集”表示召集。
在圣言中，“一位天使”表示主（参看5, 170, 258, 344, 465, 649, 657, 718节）；此处更是如此，因为约翰见祂“站在日头中”；没有哪个天使出现在日头，即太阳当中，因为主是灵界的太阳，所以唯独主在太阳当中。“日头”当论及主时，表示神性之爱（参看53,414节）。显然，“大声呼喊”当论及主时，表示出于神性热情说话或流入；因为神性热情属于神性之爱，在此是指对拯救世人的热情。“鸟”表示诸如属于理解或认知，因而属于思维的那类事物（757节）；在此表示那些处于对真理的属灵情感，并思想天堂的人，因为经上说“空中所飞的鸟”；在“空中飞”表示觉察、关注并思考（245, 415节）。“神的大筵席”表示新教会，因而与主的结合（参看816节）；在那里他们的晚餐被称为“羔羊之婚筵”。