646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。

谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。

要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。

但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

471.启10:3.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛，因为教会从祂那里被夺走；这一点从前一章的解读明显可知，那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明；还可从本章的经文清楚看出来，即：“天使指着那直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了”，以此表示不再有教会了；这一点也清楚可见于下一章，即：“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”，尤其从祂尽管是天地之神，却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示，因为狮子一看见敌人，并被它们袭击，以及看见幼崽和猎物被抢去，就会吼叫；相比之下，主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点从以下经文明显看出来：
许多牧人来攻击他的时候，狮子和少壮狮子怎样护食咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）
耶和华的怒气向祂的百姓发作，吼叫像母狮，咆哮像少壮狮子，咆哮抓食；只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。（以赛亚书5:25-30）
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居民怒吼。（耶利米书25:30）
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷出声。（约珥书3:16）
我不再毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂一吼叫，必如狮子吼叫。（何西阿书11:9,10）
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）
神以祂的声音吼叫，祂以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）
“吼叫”（roaring或译唉哼）表示深切悲痛，这一点从以下经文明显看出来：
我的骨头因终日唉哼而衰残。（诗篇32:3）
我已经疲乏无力，被压得粉碎了；因心里的吼叫，我就唉哼。（诗篇38:8）
我未曾吃饭就发出叹息，我的唉哼如水涌出。（约伯记3:24）