史威登堡神学著作
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646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面频繁所述；“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命，从而摧毁教会的那类事物，这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望，因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此，“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”，也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说，良善变成邪恶，由此真理变成虚假。
谁都能从以下事实看出并断定，情况就是这样：一切爱之良善和信之真理都来自主，那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理；因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂，也就是说，他们弃绝来自天堂，或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注；因此，他们仍留在他们的自我之中，这自我就本身而言，无非是邪恶和由此而来的虚假；因此，他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿，所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱，以及这些爱的欲望中流出的任何东西，因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主，一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定，情况就是这样。
要知道，人在何等程度上承认主，并照祂的诫命生活，就在何等程度上被提升到他的自我之上；这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上，他就不知道他被提升到他的自我之上，因为他感觉不到它；但将人的内在理解力和内在意愿提升，可以说吸引到主那里仍是存在的，因而就灵而言，人的脸转向主是存在的。然而，死后，这种情况对善人来说变得显而易见，因为那时，将他的脸不断转向主，可以说吸引到祂那里，如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向，可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。
但由于按照神序，哪里有一种吸引，哪里必有一种推动力，没有这种推动力，就不可能有吸引，所以按照神序，有一种推动力与人同在；尽管他里面的这种推动力来自主，但仍看似来自他，这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认，因而是基于对主的承认和称谢，以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方，出自他生命的自由；然而，人必须承认，这一切也出自主，尽管出自他所处的感知的模糊，他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道，一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假，因为他不能被引离他的自我，也就是被提升到这自我之上；他也不能被来自主的任何吸引影响，因而不能被其心智内层朝主的转向影响。
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466.“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性。
祂所披着的“云彩”表示属世神性；所以“云彩”表示属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己（24节）。“虹”表示属灵神性，由于属灵的在属世的之前，所以虹在头上显现。要知道，主以其属世神性而与世人同在，以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品性而向各人显现。在以西结书，主的属灵神性也以“虹”来表示：
在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像上有仿佛人的形状；从祂腰间之火仿佛有下雨的日子云中虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。（以西结书1:26-28）
“宝座”表示天堂；其上的“人”就是主；“腰间之火”表示属天之爱；“虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于其神性智慧。在摩西五经中，经上记着说：
我把我的彩虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了，我在云彩中看见它的时候，就要记念这永约。（创世记9:12-17）此处“彩虹”无非表示重生之人里面属世层中的属灵神性真理；因为人在重生时，就从属世变得属灵；由于那时主与他会有一个结合，故经上说“云彩中的彩虹可作立约的记号”。“约”表示结合。显而易见，主与人不可能通过世上的彩虹结合。
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