史威登堡神学著作
646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知:“地”是指教会,如前面频繁所述;“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命,从而摧毁教会的那类事物,这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望,因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此,“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”,也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说,良善变成邪恶,由此真理变成虚假。
谁都能从以下事实看出并断定,情况就是这样:一切爱之良善和信之真理都来自主,那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理;因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂,也就是说,他们弃绝来自天堂,或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注;因此,他们仍留在他们的自我之中,这自我就本身而言,无非是邪恶和由此而来的虚假;因此,他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿,所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱,以及这些爱的欲望中流出的任何东西,因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主,一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定,情况就是这样。
要知道,人在何等程度上承认主,并照祂的诫命生活,就在何等程度上被提升到他的自我之上;这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上,他就不知道他被提升到他的自我之上,因为他感觉不到它;但将人的内在理解力和内在意愿提升,可以说吸引到主那里仍是存在的,因而就灵而言,人的脸转向主是存在的。然而,死后,这种情况对善人来说变得显而易见,因为那时,将他的脸不断转向主,可以说吸引到祂那里,如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向,可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。
但由于按照神序,哪里有一种吸引,哪里必有一种推动力,没有这种推动力,就不可能有吸引,所以按照神序,有一种推动力与人同在;尽管他里面的这种推动力来自主,但仍看似来自他,这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认,因而是基于对主的承认和称谢,以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方,出自他生命的自由;然而,人必须承认,这一切也出自主,尽管出自他所处的感知的模糊,他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道,一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假,因为他不能被引离他的自我,也就是被提升到这自我之上;他也不能被来自主的任何吸引影响,因而不能被其心智内层朝主的转向影响。
37.“听见在我后面有大声音,好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的觉知。从天上听见的“大声音”表神性真理,对此很快就会看到。这声音之所以听上去如“号筒的声音”,是因为当神性真理从天而降时,最低层天的天使有时感觉是吹号的声音,随而有清楚的觉知。所以,“好像号筒的声音”就表清楚的觉知。关于“号筒”含义的更多内容,可见于下文(397,519节)。从天上听到“大声音”表神性真理,这一点从以下经文明显可知:
耶和华的声音发在水上,耶和华的声音大有能力,耶和华的声音满有威严,耶和华的声音震破香柏树,耶和华的声音如火焰落下;耶和华的声音震动旷野;耶和华的声音使母鹿生产。(诗篇29:3-9)
世上的列国啊,你们要向神唱诗,看哪,祂发出声音,是强有力的声音。(诗篇68:32-33)
耶和华在祂军旅前发声,因为祂的营兵甚大,遵行祂的命令。(约珥书2:11)
耶和华必从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
“声音”因表来自主的神性真理,故主说:
从门进去的,才是羊的牧人。看门的就给他开门,羊也听他的声音。我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:2-3, 16, 27)
羊听祂的声音;他们认得祂的声音;我另外有羊,我必须领他们来,他们也要听我的声音;我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:3-4, 16, 27)
另一处:
时候将到,死人要听见人子的声音,听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
“声音”在此是指主出于其圣言的神性真理。
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